• - Теодицея – от «тео» - бог, «дице» или «дике» - богиня справедливости.
• - Теодицея – оправдание бога за существование зла. Это вопрос о происхождении зла. Входило ли зло в план творения мира?

Если бог добр и всемогущ, почему он допускает зло?

Философия – служанка богословия. То есть религия предоставляет готовые истины (в данном случае – бог не виновен в существовании зла), а философия должна эту истину доказать. Т.е. философия не свободна в поиске истины.

Теодицея: пути решения проблемы.

• - Гностики (2 век). Валентин, Василид. Существует 2 бога – бог-отец (создатель, демиург) и бог-сын (искупитель). Бог-сын – добрый бог, никому не делает зла, не обвиняет. Все зло – от бога-отца. Создал несовершенный мир, жестоко наказывает людей (сожжение Содома и Гоморры, всемирный потоп и пр.). Впоследствии гностицизм объявлен ересью, книги сожжены.
• - Манихейцы . Есть два мира – мир материальный, телесный, природный и мир духовный, божественный. Добро от мир духовного, зло – от материального. В человеке борются эти два начала. Телесное тянет человека вниз, духовное – возвышает к богу.
• - Теодицея (Августин). С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым, с другой – существование зла несомненно. Зло не принадлежит природе. Нет абсолютного противопоставления добра и зла. Зло – недостаток добра.

Теория двух истин.

• - На этапе схоластики появляется теория двух истин (Эриугена).
• - Существуют два вида истин: истины религии (веры) и истины науки (знания). Между ними нет противоречия.

Фома Аквинский.

• - систематизатор средневековой философии (13 век)
• - говорил о необходимости рационального доказательства истин религии (верить можно только в то, что знаешь)
• - современная католическая церковь объявила учение Фомы Аквинского теоретическим ядром каталицизма

Доказательства бытия бога.

Каждый объект, каждое явление существует по какой-либо причине. То явление, которое является причиной, само должно быть чем-то обусловлено. Так до бесконечности продолжать не может – должна быть первопричина, которая ничем не обусловлена. Это может быть только бог.

Все вещи, объекты и явления совершенны в той или иной степени. В мире нет ничего, обладающего полным совершенством.

Как можно узнать, что одно более совершенно, чем другое?

Только сравнивать с абсолютным совершенством – это может быть только бог.

Средневековая философия (общие выводы)

• - вся философия была религиозной, тесно смыкалась с христианской религией
• - была не свобода в поиске истины; доказывала истины религии, при этом опиралась на авторитеты (Библия, труды Аристотеля)
• - по сравнению с античной философией, средневековая философия продвинулась вперед в истолковании текста, в оттачивании понятий, строгой логичности. Этому способствовали диспуты в университетах
• - на этапе поздней схоластики призывала к опытному исследованию природы

Теодице́я (новолат. theodicea - богооправдание от греч. θεός, «бог, божество» + греч. δίκη, «право, справедливость») - совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной божеством, несмотря на наличие зла в мире. Термин введён Лейбницем в 1710 г.

Подобные доктрины с самого своего возникновения были тесно переплетены с телеологическими учениями различных философских школ, начиная с античных материалистов и стоиков, заканчивая эсхатологическими учениями христианства, иудаизма и ислама. Теодицея оказала определённое влияние на этические воззрения философских и религиозных школ и течений.

В политеизме ответственность за существование мирового зла возлагается на борьбу космических сил (например, античная религия), но уже в монолатрии, предполагающей возвышение одного божества над остальным пантеоном, практически возникает проблема теодеции (например, диалог Лукиана «Зевс уличаемый»). Однако в собственном смысле этого слова проблема теодеции конституируется в религиях теистического типа, ибо поскольку в семантическом пространстве теистического вероучения Бог осмысливается как Абсолют, постольку он оказывается референтно последней инстанцией, несущей всю полноту ответственности за свое творение.

В контексте христианства, где уже на достаточно раннем периоде остро обозначилась эта проблема, теодицея, как концептуальный и доктринальный жанр оформляется в XVII-XVIII вв. Употребление термина «теодицея» закрепляется после появления трактата Лейбница «Опыт теодеции о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710), где он защищал идею справедливости Бога, несмотря на существование зла.

В православной традиции проблема теодицеи тесно связана с антропо- и этнодицеей (В.С.Соловьев, П.А.Флоренский), что детерминировано введением в проблематику богословия задач обоснования православия как «истинной веры» посредством выделения его особого исторического призвания и мессианского предназначения.

Существует большое разнообразие версий теодицеи (интерпретация зла как посланного человеку испытания, трактовка зла как наказания человечества за грехи и др.), однако центральной темой теодицеи является тема обоснования защиты идеи предопределения.

Cредневековая философия представляет собой сплав теологии и античной философской мысли. Важнейшая регулятивная идея средневековой философии - идея-монотеистического Бога. Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии, а ее завершение - распадом этого союза.

Со времени эпохи Просвещения в западном сознании установилось резко отрицательное отношение к Средним векам. Их характеризовали не иначе как временем мрака, невежества, обскурантизма, «провалом в истории». В настоящее время в философии происходит «реабилитация» Средневековья, утверждается мысль, что любую историческую эпоху, в том числе Средневековье следует оценивать соответствующим ей масштабом, не навязывая ей наши сегодняшние представления и идеалы.

К важнейшим чертам средневековой философии относятся:

1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории.

2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

3. Символический характер культуры, где каждый религиозный образ предстает как многозначный символ священной и человеческой истории.

4. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.

5. Средневековая философия - это философия, основанная на традиции, преемственности, консерватизме. Ей чужд скептицизм.

Ее пронизывает дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного.

6. Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Традиционная тема христианской философии - защита совершенства бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла - занимает много места в работах Аквинского. Обращение его к этой проблеме и широкое ее рассмотрение диктовались историческими и доктринальными потребностями церкви.

В средневековье действовали различные еретические секты, учения которых имели ярко выраженный антифеодальный и, следовательно, антицерковный характер. Томистская теодицея была прежде всего направлена против идеологии катаров и других еретических сект. Катары провозглашали, что материальный мир по своей природе есть зло, продукт злого духа, а поскольку человеческое тело является его составной частью, следовательно, оно по своему происхождению есть зло и достойно презрения. Соединение тела и души для последней не благодеяние, а, напротив, наказание, оковы. А если так, то Христос не мог воплотиться в человека. Из этих принципов следовало отрицание необходимости церкви, осуждение ее как собственника материальных богатств.

Перед христианской философией была поставлена важная дилема: если бог - творец всего и он добр, то откуда же берет начало зло? Из необходимости ответить на этот вопрос, возникла особая область христианской философии, называемая теодицеей и занимающаяся защитой совершенства бога и того, что сотворено им, перед лицом существующего в мире зла.

Исходным пунктом теодицеи Фомы была предпосылка, что зло не является позитивным явлением и не существует само по себе, как добро, а представляет собой просто обычное небытие, ущербность добра. Понятие зла Фома выводит из понятия добра, исходя из теоретико-познавательной предпосылки о том, что одна противоположность познается через другую, как например, темнота через свет. Это относится также к добру и злу.

Второй тезис томистской теодицеи выражается в утверждении, что «добро является субъектом зла». Фома утверждает, что все, а следовательно, и зло, имеет свою причину. Причиной же может быть лишь то, чему присуще понятие бытия, а следовательно, и добра. Зло же, будучи полным небытием, не может выступать в роли какой бы то ни было причины. В таком случае остается принять, что субъектом или источником зла является добро. Исходной точкой для Аквинского являются слова Августина: «Бог не является создателем зла, ибо не он причина стремления к небытию». Развивая эту мысль, Фома напоминает, что в области морали зло основано на несовершенстве поведения, которое в свою очередь следует из несовершенства морального субъекта. А если бог - это абсолютное совершенство, то он не может быть причиной морального зла.

Несколько иначе обстоит дело с естественными вещами. Здесь зло основано просто на их порче и распаде. В замыслах же творца каждая форма была задумана как благо мироздания, как его совершенство, которое требует, чтобы «в вещах существовало определенное неравенство, чтобы осуществлялись все степени добра». Чтобы в мире была гармония, необходимы различные степени добра, вещи различного совершенства. Как красота делается более очевидной на фоне уродства, так и добро более заметно при сравнении со злом, и наоборот. Таким образом вырисовывается третий тезис томистской теодицеи: некоторое зло не портит гармонии вселенной, напротив, оно необходимо для этой гармонии. Бог создает зло в вещах не намеренно, а лишь случайно.

Для обеспечения порядка вселенной необходим также порядок справедливости, который требует существования как грешников, так и хороших людей. Здесь «бог является творцом зла как наказание, а не как вины». Это четвертый тезис теодицеи Фомы.

В русской философии проблемами теодицеи уделяли большое внимание такие мыслители, как П. Флоренский, Е.Н.Трубецкой, В.И. Иванов, В.С. Соловьев, Н.О. Лосский.

Так, Вл. Соловьев, размышляя над истоками зла, задает вопросы: «Если оно из добра, то не есть ли борьба с ним недоразумением, если же оно имеет свое начало помимо добра, то каким образом добро может быть безусловным, имея вне себя условие для своего существования? Если же оно безусловно, то в чем его коренное преимущество и окончательное ручательство его торжества над злом?».

Все эти мыслители пытались положительно решить задачу совмещения бога и зла в мире. Однако существуют также примеры негативной теодицеи. В своем учении Альбер Камю утверждает, что бог, допускающий зло в мире, оказывается бессильным перед ним, и, следовательно, бога не существует. Атеистический экзистенционализм Камю акцентирует внимание на всесилии зла, и поэтому теодицея в его концепции решается в негативном плане. Отрицание существования высшего существа приводит к идее неуправляемости мира, и этим оправдывается наличие в человеческом бытии абсурда, пустоты и как следствие - никчемность человеческой жизни, обреченной на страдание и несправедливость. В этой связи высказано мнение о логичности введения специального термина «абсурдодицея» для понимания этой проблемы.

Именно теодицее Николая Онуфриевича Лосского и будет посвящено дальнейшее исследование. Наиболее полно и обстоятельно проблема богооправдания изложена Лосским в работе «Бог и мировое зло. Основы теодицеи».

Кроме того, созвучным с теодицеей Лосского является творчество Ф.М. Достоевского. Н.О. Лосский, будучи большим знатоком и ценителем этого писателя, посвятил взглядам Достоевского на проблему теодицеи целую главу в своей работе «Достоевский и христианское мировоззрение» .

Во введении к произведению «Бог и мировое зло» Н.О.Лосский вслед за Апостолом Павлом подтверждает: «Мир лежит во зле». Поэтому философ ставит перед собой задачу «дать ясный ответ на вопрос, как возможно, чтобы Бог, будучи Всемогущим, Всеблагим и Всеведущим, сотворил мир, в котором совершается так много зла, как возможно, чтобы тем не менее Бог ни в какой мере не был причиною, творящею зло, и чтобы попущение Им зла ни в каком смысле не ложилось бы пятном на Его совершенство, на Его всемогущество, всеблагость и всеведение».

Попробуем выяснить, удалось ли Лосскому решить «задачу теодицеи, труднейшей из философских наук».

Рассматривая вопрос о сотворении мира, Н.О. Лосский придерживается христианской концепции креационизма, то есть утверждает, что бог создал мир из «ничего». Причем создатель не брал материал для изготовления мира извне, подобно скульптору, создающему статую из мрамора, он сотворил мир и по форме, и по содержанию как нечто совершенно новое, абсолютно отличное от него самого. Между богом и миром существует резкая бытийственная грань. Поэтому Лосский критикует пантеизм за его попытки отождествить бога и окружающий нас мир.

Следует отметить, что согласно Августину бог также создал мир из «ничего», однако из этого следует не вывод о пропасти между создателем и созданием, а утверждение о том, что на творении лежит печать небытия, конечности и злобности. Мир имеет свойства использованного строительного материала, всему сотворенному присуща тяга к небытию, разрушению и самоуничтожению. Любая вещь удерживается в бытии одним только божественным содействием. Это суждение лежит в основе метафизического варианта теодицеи Августина.

Очевидно, тем самым Лосский пытается преодолеть недостатки подобной концепции, ставящей под сомнение один из неотъемлемых атрибутов бога - его всемогущество. Ведь если строитель ограничен свойствами материи, и не в силах преодолеть ее недостатки в конечном творении, то о всемогуществе говорить не приходится.

Бог создал мир не для себя, это ему просто не нужно, а для тварных существ, которые должны быть «действительными личностями». Действительная личность характеризуется тем, что она осознает абсолютные ценности, к которым Лосский относит истину, нравственность, добро, свободу, красоту и, наконец, бога и руководствоваться ими в жизни.

Однако в жизни существует и иные ценности - относительные, которыми человек также дорожит в своем тварном бытии. В отношении одних такие ценности добро, в отношении других - зло. В качестве примера Лосский приводит войну, победа в ней оказывается добром для победителя и злом для побежденного. В отличии от абсолютных, относительные ценности делимы и истребимы, погоня за ними свидетельствует об эгоизме человека.

Здесь необходимо сказать, что основным моментом философии Н.О. Лосского выступает нематериальный, бессмертный, неделимый субстанциональный деятель, сотворенный богом, обладающий «сверхкачественной творческой деятельностью», личным индивидуальным бессмертием и полной свободой деятельности.

Субстанциональный деятель создается богом, однако это пока не действительная личность, а лишь ее потенция. Действительная личность есть существо, свободно, сознательно и самостоятельно использующее свои силы, хотя бы отчасти, для осознания абсолютных ценностей и руководствующееся ими в своей жизни. Тварное существо должно самостоятельно и свободно использовать свои богом созданные свойства, чтобы оказаться действительной личностью. Если бы бог создал такую личность, то это вступило бы в противоречие со свободой ее воли.

В зависимости от того, избирает человек абсолютные или относительные ценности, он принадлежит либо Царству божию, в котором процветают абсолютные ценности, либо Царству греха, населенному грешными эгоистическими существами, отпавшими от бога.

«Наше Царство бытия, полное несовершенств, состоит из личностей эгоистических, не исполняющих в совершенстве двух основных заповедей Христа - люби Бога больше себя и ближнего как себя. Все распады, разъединения, все виды обедненной несовершенной жизни я объясняю в этой книге как следствие греха, то есть эгоистического себялюбия деятелей нашего Царства бытия, значит, нечто сотворенное нами самими», - писал в одном письме Лосский.

Бог предвидел, что они изберут неправильный путь и обрекут себя на более или менее длительный процесс восхождения к Царству божию.

Здесь мы подходим к центральному пункту теодицеи Лосского. Если тварные существа свободны, то существует возможность выбора не только добра, но зла.

Многие тварные деятели неправильно использовали свою свободу и осуществили действительность зла. Мы сами создали свою несовершенную жизнь, мы сами - виновники зла и все страдания, испытываемые нами, есть печальное, но заслуженное нами следствие нашей вины.

По словам Лосского, он выработал теорию свободной воли, опровергающую детерминизм и обстоятельно объясняющую, почему сотворенные богом существа могут быть только свободными деятелями.

Почему человек избирает путь зла? По Лосскому, причиной падения тварного существа является эгоизм. Это первичное, основное нравственное зло и все остальные виды зла (сатанинское, социальное, физическое) суть следствия себялюбия.

Нельзя не заметить, что в вопросе об основании зла Н.О.Лосский несколько расходится с христианской концепцией грехопадения.

Состояние невинности, которое предшествовало акту грехопадения, религиозному мировоззрению казалось более предпочтительным, чем искушенность в познании добра и зла. Ведь такое познание дает человеку свободу, оборотной стороной которой является произвол, стремление жить независимо от божественных предписаний, по собственному усмотрению.

Грешник, согласно Библии, похваляется в душе, говоря: «Я буду счастлив, несмотря на то, что буду ходить по произволу сердца моего» (Втор, 29;19). Истинная свобода человека отождествляется с подчинением божественной воле и (в католицизме также церковным предписаниям), а зло трактуется как извращенное, неправильное употребление свободы, своеволие и гордыня - наглое притязание на подобие божественного всемогущества: «Но они и отцы наши упрямствовали и шею свою держали упруго, и не слушали заповедей Твоих» (Неем, 9;16).

Гордость как уверенность в собственных силах, как сознание своей ценности и независимости составляет, согласно христианству, психологическую основу греха. «Гордость ненавистна и Господу и людям, и преступна против обоих… Начало гордости - удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его; ибо начало греха - гордость и обладаемый ею изрыгает мерзость» (Сир, 10;7, 14-15).

Связывая греховность с независимостью человека, религия тем самым претендует на обладание абсолютной истиной. Правда может быть только одна, и она уже заранее известна, поэтому каждый, кто хочет сказать что-либо иное, есть богоотступник и грешник.

Таким образом, зло в христианстве трактуется как извращенная, гипертрофированная форма самоутверждения человека.

Но природа эгоизма, являющегося, по Лосскому, основой нравственного зла, несколько иная. Здесь речь идет не о самовозвеличивании человека, а о пренебрежении к богу и ближним.

Н.О. Лосский критикует умозаключение, согласно которому бог создал личность, творящую зло, следовательно, бог является первопричиной зла. Силлогизм А Ю В Ю С имеет право на существование в математике, но не в этике. Зло, согласно его концепции, заключено не в творческом акте бога - создателя всего сущего, а проистекает из свободной воли человека.

В учении о теодицее Лосский не мог не изложить свои взгляды на природу и свойства зла.

Зло рассматривается философом как противоположность абсолютному добру - богу.

В отличии от абсолютного добра, зло не первично и не самостоятельно по следующим причинам:

Оно существует только в тварном мире, причем вследствие акта свободной воли субстанционального деятеля;

Злые акты воли совершаются под видом добра, в составе зла всегда есть добро.

Помимо себялюбивых существ, отпавших от бога, существуют также демоны, отклоняющие нас от нормальной эволюции к богу и Царству божию. Если мы грешим тем, что недостаточно любим бога, то демоны просто не переносят мысли о существовании бога и всеми силами стараются занять его место. Поэтому бог и дьявол борются и поле битвы их - сердца людские.

Августин, как уже указывалось выше, исповедует два аспекта теодицеи - метафизический и эстетический. Согласно последнему, зло есть всего лишь видимость, которая имеет отрицательное значение сама по себе или с ограниченной человеческой точки зрения, а в целостной картине мира или с точки зрения вечности оказывается благом. Мир в целом является благим и прекрасным, а зло в нем существует только относительно: в виде недостатка, отсутствия, отрицания, небытия. Греховность порок, дурные сами по себе, существуют для того, чтобы укреплять веру и добродетель. С этой целью бог и «попускает» их возникновение.

Однако тезис о ничтожности зла трудно совместить с персонификацией зла в сатане, поскольку первое предполагает в качестве практической позиции христианина неучастие во зле, а второе - активную борьбу с ним.

Лосский отвергает точку зрения о небытийственности зла и подтверждает его существование в тварном мире, причем по вине самих же людей. Н.О. Лосский также отрицает дуализм добра и зла, присущий гностически-манихейским учениям или зороастризму.

Всей полнотой жизни, по выражению Лосского, человек живет только в том случае, когда следует по пути добра, когда же творит зло, он теряет истинное бытие. Поэтому зло - это лишь отсутствие добра, оно не имеет онтологического существования.

При такой постановке проблемы получается, что реальная жизнь в тварном мире оказывается небытием, а бытием объявляется труднодосягаемая жизнь в соответствии с абсолютными ценностями.

«Не надо нам свободы! Пусть бы лучше бог сотворил мир, состоящий из существ не свободных, но по необходимости творящих добро» Но в этом случае, отвечает Лосский, человек стал бы автоматом добра, хорошим часовым механизмом, творящим добро. О любви к богу, как свободном, творческом самоопределении и речи быть не может.

Таким образом, приходит к выводу философ, выбор у бога существует только между двумя путями - или вовсе не творить мира, или создать мир, в котором возможно (но не необходимо) возникновение зла. Бог предвидел все зло, что люди произведут в мире, поскольку зло, даже самое страшное, невсемогуще, неабсолютно, и не лишено смысла.Какой же смысл видит во зле Н.О. Лосский?

По мнению мыслителя, в переживаемых нами страданиях есть высокий целительный смысл. Естественное возмездие за нравственное зло есть всегда вместе с тем и средство исцеления от него.

Поскольку и совершенная, и несовершенная личность стремятся к полноте бытия, себялюбец, убеждаясь в несовершенстве мира и недостижении своих эгоистических целей, обращается к богу. Таким образом, все зло в конечном итоге ведет к преодолению эгоизма.

Как видим, здесь Лосский выступает апологетом провиденциализма, усматривая в страданиях человечества замысел божий.

Мыслители, интерпретирующие зло как наказание за свои грехи, всегда сталкивались с очень сложной проблемой - каким образом «обосновать» страдания животных, детей и праведников.

Согласно учению Н.О. Лосского о предсуществовании душ и их перевоплощении, всякий субстанциональный деятель после смерти, то есть после расставания со своей телесной оболочкой, выбирает в следующей жизни среду и условия, наиболее соответствующие его характеру, выработанному ранее.

Если у человека родители были алкоголиками, распутниками, то он сам виноват, что выбрал такую семью и принял плохое наследство. а родители ответственны за то, что дали такое плохое наследство. По этой причине такой «несовершенный» ребенок, например, тоже зол.

На наш взгляд, эта часть учения Лосского о теодицее оказалась наименее разработанной. Помимо отсутствия четких доказательств своей точки зрения, философ вновь расходится с христианской концепцией теодицеи.

Как известно, в христианстве грех понимается не только как происходящее во времени отступление личности от божественной воли, но и как изначальная, врожденная предрасположенность к злу, идущая от грехопадения Адама и Евы. Развернутое выражение идея первородного греха нашла в учении Аврелия Августина. Никто, по Августину, не чист от греха, даже младенец, который живет всего один день. Греховность ребенка заключается в том, что его нрав уже испорчен: он добивается удовлетворения своих капризов, даже если они ему во вред; жестоко негодует на тех, кто ему не подчиняется, и старается избить их. Отношение ребенка к миру из-за испорченности его души отличается обидой, озлоблением и желанием мести.

Лосский же считает библейский рассказ о грехопадении Адама и Евы неточным символически-поэтическим изображением драмы, пережитой всеми нами в самом начале нашей жизни при творении мира богом.

Литература

1) Аверинцев С. Теодицея // Философская энциклопедия М., 1970 г.

2) Козловский П. Страдающий бог // Немецко-русский философский диалог. М, 1993, вып. 1

3) Корогодова Е.П. «Теодицея по Вл. Соловьеву» // Диспут. М. 1992

4) Лосский Н.О. Воспоминания. Жизнь и философский путь. Munchen,1968

5) Лосский Н.О. «Бог и мировое зло» М., «Республика», 1994

6) Русская философия. Словарь. Под. ред. М.А. Маслина. М., «Республика», 1995

7) Скрипник А.П. Христианская концепция зла. // Этическая мысль 1991 М., «Республика», 1992

8) Фаустова М.Г. «Негативная теодицея в атеистическом экзистенционализме А. Камю» // Вестник Московского Государственного Университета. Сер. 7. Философия. - М., 1996 - ╪5

9) Философия. История философии. М., «Юристъ», 1996

10) Шердаков В.Н. Иллюзия добра. Моральные ценности и религиозная вера. М., 1982

Теодицея (греч . «справедливость») – букв . «оправдание Бога», общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею благого и разумного божественного управления миром с наличием мирового зла, «оправдать» это управление перед лицом тёмных сторон бытия.

Если Бог всеблаг и всемогущ, почему в мире столько зла? Выходит, что Бог или может уничтожить зло, но не желает этого – тогда Он не всеблаг; или желает уничтожить зло, но не может (не в силах) – тогда Он не всемогущ. Поскольку как то, так и другое противоречит понятию Бога, приходится отрицать либо бытие Бога, либо реальность зла.

Существует внутреннее логическое противоречие в совместном принятии следующих четырех посылок: (1) Бог существует. (2) Бог всеблаг. (3) Бог всемогущ. (4) Зло существует. Если принять любые три из них, то следует отбросить четвертую.

Зло не есть что-то самосущее, а представляет собой просто отсутствие (недостаток) блага . Никакого зла на самом деле нет. Почему же Бог допускает недостаток блага? Так называемые «недостатки» способствуют высшему благу, мнение же о реальности зла есть следствие абсолютизации частной точки зрения . Сотворённый Богом мир есть лучший из возможных. Зачем же Бог сотворил мир, если творение не может быть совершенным? Зло есть результат злоупотребления человеком свободной волей, и всё же добро, творимое свободно, выше добра, творимого по необходимости .

Некоторый итог христианских размышлений о проблеме теодицеи - размышлений в традициях средневековой схоластики, можно найти у Лейбница. Он считал существующий мир наилучшим из возможных. Но почему тогда в этом мире есть зло? - задается он вопросом и приходит к выводу, что в мире существуют три вида зла, с необходимостью вытекающие из самого существования мира, созданного Творцом: 1) метафизическое зло - подверженность тварей страданию, связанная с их конечностью (мир - совокупность конечных тварей); 2) физическое зло - страдание разумных существ, подвергающихся наказанию как воспитательному мероприятию («отцовская порка»); 3) нравственное зло - грех, сознательное нарушение божьих заповедей, зло в собственном смысле слова.

В понимании зла Лейбниц следует Августину Аврелию, который утверждает, что зло имеет всецело отрицательную природу: зло, влекущее за собой страдание, - только неполнота, несовершенство бытия, отрицание добра, а не какая-нибудь самостоятельная отрицательная сила во Вселенной. Огромное количество бедствий, происходящих с живыми существами, нельзя подвести ни под один из указанных Лейбницем трех разрядов зла - в том числе и под метафизическое зло: разнообразные животные, проживающие в определенной местности, достаточно страдают от своей конечности в пространстве и времени - «за что» же им посылаются дополнительные бессмысленные страдания и преждевременная - до исчерпания конечного запаса их жизненных сил.

Почему в мире существуют зло и страдание, хотя он сотворен всемогущим и всеблагим Богом? Почему праведники страдают, а отъявленные грешники и негодяи живут в довольстве и радости? Предельно упрощая, спросим: почему в жизни плохим людям хорошо, а хорошим людям плохо?

Эти и подобные им мучительные вопросы всегда в той или иной форме стояли перед людьми, и религиозные и философские поиски в истории культуры в немалой степени определялись «проблемой существования зла». Ведь если Бог всеведущ, то Он, во-первых, знает, как сильно страдают и мучаются сотворенные им существа. Во-вторых, как всемогущий, Он может сделать так, чтобы страданий и зла в мире не было. Если же Он этого не делает, то Он либо не всемогущ, либо не благ и не справедлив?

Теодицея – термин, который был введен выдающимся немецким философом Г.В. Лейбницем в XVIII веке, в трактате «Опыты теодицеи о благости божией, свободе человека и первопричине зла» (1710). Дословно теодицея переводится на русский как «оправдание Бога» или даже «суд над Богом». Так Лейбниц назвал те религиозно-философские учения, которые пытаются «примирить» наличие всеблагого и всемудрого Божественного Провидения с наличием зла в мире. Так что слово «теодицея» образовано от древнегреческих слов ὁ θεός (theos) – бог, и ἡ δίκη (dikē) – суд, право, справедливость, судебное решение.

Между тем, минус многих философских теодицей (в том числе и лейбницевской) в том, что они пытаются рациональными способами оправдать зло, представить его как необходимую составную часть мира, нужную для всемирной гармонии. Например, могут считать, что отдельные частные недостатки, «теневые стороны бытия» лишь усиливают и подчеркивают совершенство целого мира. Тот же Лейбниц доказывал, что, несмотря ни на что, мы живем в лучшем из миров (за что его потом едко высмеял Вольтер в своем знаменитом «Кандиде»). Подобные растворения мук и страданий отдельно взятого человека в мировой необходимости вызвали яростное отторжение у Ивана Карамазова: и действительно, как можно оправдать мировую гармонию или божество, которым нужны, например, смерть и страдания детей?

В христианстве, во-первых, считается, что Бог зла не создал и что не Он его виновник. Зло возникает из злоупотребления свободой сотворенных Им существ, которые вследствие грехопадения отпали от первоначального совершенства и Бога и теперь причиняют страдания себе и своим ближним.

Во-вторых, в то же время ни в коем случае нельзя отворачиваться от наличия зла и страданий в мире, чтобы «философски» не заболтать трагедию . Так страдающий библейский Иов все не мог согласиться с увещеваниями своих друзей и просил Бога ответить на свои полные боли вопросы. Иов никак не мог успокоиться, пока не увидел Бога («теперь же мои глаза видят Тебя – Иов. 42.5.»), пока не смирился, просто приняв даже то ужасное, что с ним случилось. Но ведь и Бог одобрил неукротимость Иова, то, что тот не стал утешаться рациональными аргументами своих друзей, призванных объяснить и словно бы оправдать его страдания: «Вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов – Иов. 42.7».

Кстати, мне кажется, что «книга Иова» – это и есть настоящая теодицея. С одной стороны, она показывает, что никакой суд над Богом невозможен и нелеп хотя бы в силу несоизмеримости судящего и Того, Кого пытаются оправдать. С другой стороны, она никак не отрицает, и напротив, даже подчеркивает и обостряет проблему существования зла и страданий в мире.

Вообще, видимо, потому о религии и говорят как о вере, а не о знании и науке. Видимо, подвиг веры заключается в («Верую, ибо абсурдно») доверии Божественному Промыслу и в уверенности, что в конечном итоге все, даже самые тяжелые страдания послужат во благо, если суметь их вынести до конца («Претерпевший же до конца спасется – Мф. 10.22»).

На анонсе фрагмент картины Иеронима Босха “Се человек”

С.В. Скородумов

Проблема теодицеи в философии русского космизма

Попытки осмыслить присутствие в мире зла и несовершенства при наличии благого Начала, называемого Богом или Абсолютом, существовали с древнейших времен. Характерным примером сказанного служит книга Иова в Ветхом Завете. Над этой проблемой размышляли Эпикур, Плутарх, Августин, Фома Аквинский и многие другие мыслители.

В новое время систему богооправдания предложил Г.В. Лейбниц в работе «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла» (1710), который и ввел термин «теодицея» (греч. theos - бог, dike - справедливость) .

В целом, на тот момент удовлетворительных попыток построения теодицеи представлено не было. Одна из статей Иммануила Канта имеет показательное название «О неудаче всех философских попыток теодицеи» (1791). Не отвергая существование благого начала в мире, философ пришел к выводу, что с помощью человеческого разума решить проблему теодицеи невозможно.

Вопросы о смысле жизни и мироздания, о мировой справедливости находились в центре внимания русских философов Серебряного века. И подход к решению этих вопросов связан с особенностями формирования культурного поля России. Завет Преподобного Сергия Радонежского «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистную рознь мира сего» и его конкретное воплощение - создание Великим Святым общинности на Руси, стали основой для размышления философов-космистов о всеединстве. Выдающийся ученый и философ Л.В. Шапошникова в книге «Град Светлый» пишет: «…Энергетическое поле Культуры, созданное Сергием [Радонежским. - С.С. ], послужило дальнейшему развитию русской мысли. На этом поле в XIX веке вызрели та русская литература и то русское искусство, которые послужили импульсом для развития процесса, завершившегося Духовной революцией» .

Связь и взаимное влияние русской литературы и философии космизма несомненны. Именно в русской литературе проблема теодицеи была поставлена наиболее сильно, образно, очень остро, даже можно сказать жестко. Из области отвлеченной метафизики и философских споров, из научных аудиторий и залов для философских бесед она переместилась в трактир маленького провинциального городка Скотопригоньевска. Именно здесь происходит разговор братьев Алексея и Ивана Карамазовых о Боге, свободе, добре и зле. Этому диалогу полностью посвящены две главы («Бунт» и «Великий Инквизитор») романа Ф.М. Достоевского. В ходе беседы Иван заявляет Алеше: «Я не Бога не принимаю, пойми ты это, я мира, им созданного, мира-то божьего не принимаю и не могу согласиться принять» . Указанный диалог является одной из глубочайших философских бесед. Иван Карамазов очень ярко говорит о страданиях и муках невинных детей, ставя, тем самым, одну из самых труднейших проблем теодицеи. Чего стоит пример ребенка, затравленного собаками на глазах у матери. Зло остается безнаказанным. Иван требует возмездия. И даже кроткий Алексей Карамазов, переживая впечатления от рассказа, в первые мгновения готов расстрелять виновника.

Ф.М.Достоевский дал ответ в своем романе Ивану Карамазову, но не с помощью философских рассуждений. Он написал главу «Русский инок», в которой показал взгляды и путь восхождения старца Зосимы. Пример деятельной любви положительных героев Достоевского свидетельствует о Вечности, о бессмертии, о Божественном мире, свет которого, озаряет их жизнь, мысли и поступки. Но Достоевский не привел возражений Ивану Карамазову по поводу видимой нами несправедливости мироустройства. Сам Иван признается в романе, что он размышляет о мире, имея «эвклидовский, земной» ум. Решение проблемы теодицеи лежало в ином, более высоком духовном измерении.

В философии русского космизма проблеме богооправдания уделено самое пристальное внимание. Она становится если не главной, то, по крайней мере, одной из основных. Многие другие философские проблемы (взаимоотношение добра и зла, смысл жизни и страданий человека и человечества, цена прогресса, цель исторического и космического процессов), являются, по сути, производными от нее.

Отметим, что Павел Флоренский посвятил этому вопросу свою магистерскую диссертацию, которую он назвал «Столп и утверждение Истины. Опыт православной теодицеи». Над указанной проблемой размышляли Н.А.Бердяев, Е.Н.Трубецкой, В.И.Иванов, Вл.С.Соловьев, Н.О.Лосский, С.Л.Франк и другие философы.

В чем же отличие русской теодицеи от западной? «Русская религиозная философия особенно настаивает на том, что философское познание есть познание целостным духом, в котором разум соединяется с волей и чувством и в котором нет рационалистической расчлененности», - считал Н.А.Бердяев .

Таким образом, теодицея в философии русского космизма - это не просто рационалистическая теория, она является результатом не только глубокого осмысления, но и переживания кажущейся несправедливости мира. Русская теодицея - это «не столько учение о причинах зла и несправедливости, сколько учение о мире и человеке, преодолевающем зло» . Философы-космисты рассматривали человека в единстве с Высшим Началом. Неудивительно, что другой гранью теодицеи становится антроподицея - оправдание человека и его высокого предназначения, как образа Высшего.

В своей магистерской диссертации «Столп и утверждение Истины» П. Флоренский пишет о взаимных процессах теодицеи (восхождении человека к Богу) и антроподицеи (нисхождении Бога к людям). Наличие зла П.Флоренский видит в оторванности нашего мира от Высшего - от Софии как Божественной Премудрости. Задача состоит в самосозидании и восхождении личности, стремящейся к Высшему. Лишь пройдя через сомнение, подвиг веры, человек осознает премудрость Божественного мироустройства (Софии). Более того, задача теодицеи включает и преображение мира .

Николай Бердяев видит проблему теодицеи в «оправдании Бога от клеветы, которая на Него возводится человеческими измышлениями» . Главным и основным источником зла Н.А. Бердяев считает отпадение от абсолютного бытия, что связано с самоутверждением человека. Бердяев рассуждает о двойственности мироздания и его проявлениях как царства Духа и царства кесаря . Философ считал, что «нужно совершенно отказаться от той рационалистической идеи, что Бог есть мироправитель, что Он царствует в этом природном мире, в мире феноменов» .

Интересный взгляд на проблему теодицеи содержит работа Е.Н. Трубецкого «Умозрение в красках. Вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи» . Автор рассматривает зло, как удел относительного хаотического природного мира. Ему противопоставляется потусторонний идеальный мир духа. Мир относительный должен разрешиться в мире идеальном, пройдя через огонь мировых испытаний. Трубецкой определил зло, как «восстание против всеединства, а грех - его нарушение» .

Владимир Соловьев считал, что Мир и Бог находятся по отношению друг к другу в состоянии неслияния, и в тоже время единства. Мир еще не достиг идеального состояния -

всеединства - и находится на пути к нему. Особое место в этом процессе принадлежит человеку. Связующую роль между Миром Высшим и человеком выполняет София - душа мира, божественная природа.

Н.О.Лосский пишет об абсолютных (истина, нравственность, добро, свобода, красота) и относительных ценностях. Погоня за относительными ценностями, которыми человек дорожит в своей жизни, свидетельствует о его эгоизме, который и является первичным злом. Зло - следствие себялюбия и отсутствие добра. Мы сами создали несовершенства нашей жизни и являемся виновниками зла и страданий, которые испытываем. В своих рассуждениях Лосский выходит за границы православной аксиоматики и, развивая мысли Лейбница, разрабатывает идею предсуществования души и перевоплощения.

Видя все несовершенства мира, русские философы-космисты пытались найти решение проблемы теодицеи, прежде всего, в образе жертвенной любви Христа, представляющего в христианской традиции одну из ипостасей Божественной Троицы. Николай Бердяев пишет: «Невозможно построить теодицею, если исходить от Бога, и невозможно ее построить, если исходить от человека. <…> Христос-Богочеловек и есть единственная возможная теодицея и антроподицея» .

Отметим, что проблема теодицеи не может быть решена полностью в рамках отдельной религиозной системы, признающей свою исключительность и считающей свой путь спасения единственным. В этом случае невозможно объяснить судьбу приверженцев других религиозных систем, которые по определению спасению не подлежат. Наличие представлений в христианстве о вечных адских мучениях в качестве наказания за кратковременную земную жизнь - это еще одна неразрешимая проблема теодицеи.

На мой взгляд, достаточно убедительно проблема теодицеи решена в известном произведении Даниила Андреева «Роза мира». Равновесие мироздания философ видит в действии закона причинно-следственной связи - кармы. Важно, что он также признает в качестве духовного пути и другие религиозные системы. Для грешников не закрыт путь духовного восхождения.

Даниил Андреев указывает на основное противоречие теодицеи. Если Первотворец всемогущ, то он ответственен за зло и страдания мира, следовательно, он не благ. Решая проблему теодицеи Д. Андреев считает, что «Господь творит из Себя. <…> Таким образом, божественное творчество само ограничивает Творца, оно определяет Его могущество той чертой, за которой лежат свободы и могущества Его Творений» . Однако Николай Бердяев утверждал, что «роковым качеством свободы человека наделил Творец, который отлично знал, как человек злоупотребит своей свободой и к каким горестным результатам это приведет» .

Круг логических рассуждений замыкается. И мы возвращаемся к тому, что с помощью интеллектуальных построений окончательно решить проблему теодицеи в рамках христианской аксиоматики не представляется возможным. Неслучайно Семен Людвигович Франк в своей работе «Непостижимое» сравнивает проблему теодицеи с квадратурой круга - неразрешимой математической задачей .

Очевидно, что проблема теодицеи стала движущей силой в философии русского космизма. Попытки найти ее решение привели ко многим интересным нахождениям. Понять глубину этих размышлений можно, используя новую научную методологию Живой Этики и работы Л.В. Шапошниковой. На пути осмысления проблемы теодицеи русские философы-космисты описали космический закон двойственности, энергетическое взаимодействие духа и материи и насколько возможно, максимально приблизились к ее решению. Все они описывали мироздание, существующим в двух планах, и считали, что зло не имеет онтологического статуса. Причиной зла, большинство из них определили эгоизм и себялюбие человека, а также оторванность от Высшей реальности. Философы-космисты видели мир в единстве. В их работах теодицея сочеталась с антроподицеей. Человек должен преобразиться, чтобы постичь замысел Божий. Цель исторического процесса философы-космисты понимали в восстановлении нарушенной связи между человечеством и Высшим Началом.

Однако повторим, полностью проблема теодицеи не могла быть решена в рамках христианской аксиоматики, где Высшее Начало считается личностью и, таким образом, так или иначе, несет ответственность за существование в мире зла и несправедливости. Проблема теодицеи - это Ахиллесова пята христианского богословия. Эта проблема будет возникать вновь и вновь, приводя к агностицизму и атеизму. Как писал Н. Бердяев: «Против Бога восставали не только люди, утерявшие духовность. Но и люди с чуткой совестью иногда восставали против Бога во имя добра, во имя жажды справедливости» .

Проблема теодицеи, над которой мучились многие выдающиеся философы, получила решение в теософии и в Живой Этике - научно-философских системах, разработанных соответственно Е.П. Блаватской и Е.И. Рерих в сотрудничестве с Учителями Востока. Решение этой проблемы было связано с новой ступенью осознания Космоса и с построением гармоничной научно-философской системы мироздания и осознанием Абсолюта не как личности, а как Божественного Начала или Принципа. Это представление о Высшем дали Учителя Востока, Космические Иерархи, духовный уровень которых неизмеримо высок.

В письмах Махатм строение Космоса объясняется с помощью аналогий . Приводится пример соответствия между микрокосмом-человеком и Космосом. Человеческий ум в его связи с телом представлен в виде мозга и мозжечка. Мозг отвечает за мыслительные процессы, а мозжечок является источником непроизвольной нервной энергии. Так же и Космос имеет два атрибута - безличное Высшее Начало и Высший Космический Разум.

Высшее Божественное Начало представляет Потенциал Разума - движение или силу, которая ведет к эволюционному развитию Космоса. Е.П. Блаватская в «Тайной Доктрине» пишет о Нем, как о «Единой, Абсолютной Действительности», или о «Вездесущем, Вечном, Беспредельном и Непреложном ПРИНЦИПЕ, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания и может лишь умален человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне уровня и достижения мысли и <…> “Немыслим и Несказуем”» . Своим ограниченным умом мы не можем постичь эту беспредельность.

Описывая одухотворенный Космос, Е.И. Рерих говорит об этом Непостижимом Начале как о «Вселенском Законе <…>, дающем каждой искре, исшедшей от Него, все свойства Свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение» .

Высший Космический Разум, по выражению Елены Ивановны Рерих, есть «именно Коллективный Разум и Сердце Великой Иерархии Сил Света. Именно Разум и Сердце этих величайших Духов, завершивших свою человеческую эволюцию на эту Манвантару здесь или на иных мирах и даже Солнечных системах, руководят силами, им подчиненными, и судьбами разных человечеств в разных мирах. Не вмешиваясь в карму человечества, Они все же дают ему основу сознания и направление эволюции, ибо без этого Водительства человеческая эволюция не т[оль]ко задержалась бы на миллионы миллионов лет, но явила бы не раз полное крушение» .

Относительно проблемы добра и зла в письмах Махатм мы читаем: «…Лишь само Человечество является истинным источником зла. Зло есть <…> порождение человеческого себялюбия и жадности…» . Таким образом, онтологически зло не является частью мироздания. Источником зла является человек, своим эгоизмом нарушающий космические законы и отдаливший себя от Высшей Реальности.

Мировая справедливость объясняется действием законов великого равновесия или причинно-следственных связей (кармы) и перевоплощения. В случае космических, природных и социальных катаклизмов мы имеем дело не с гневом сверхъестественного существа, а с нарушением гармонии или равновесия. Это нарушение вызывает сам человек. Результаты нарушения закона причинно-следственных связей человек может ощутить не только в текущем, но и в своих новых воплощениях.

Познание Высшей реальности возможно не столько рационалистическими рассуждениями, сколько через любовь и творчество. «Из земных предметов любовь и творчество больше всего сочетаются с понятием высшего мира. <...> Так послужите миру высшему и науке. Пусть через любовь в свете знания прояснится мысль о мире высшем» . Познание это беспредельно, как беспределен в потенциале и сам человек.

XX и XXI века принесли миру новые испытания. Проблема добра и зла обострилась как никогда раньше. Подтверждение этому - мировые войны, концентрационные лагеря, режимы тирании, всплеск терроризма, забвение культуры и расчеловечивание людей в пространстве механистической цивилизации.

Именно космизм, или космическое мировоззрение дает нам верные ориентиры в этом непростом двойственном мире, через который проходит лестница эволюционного восхождения человека. Это мировоззрение помогает понять предназначение человека, которое в стихотворении поэта Дмитрия Голубкова выражено строками: «Человек, как звезда, рождается, чтоб светлее стала Вселенная!»

Литература

1. Лейбниц Г.В. Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла (с приложениями) // Сочинения в 4 т. Т. 4. М.: Мысль, 1989. С.49-554.

2. Шапошникова Л.В. Град Светлый. Новое планетарное мышление и Россия. М.: Международный Центр Рерихов, 1999.

3. Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. М.: Эксмо, 2013.

4. Бердяев Н.А. Русская идея. СПб.: Азбука-классика, 2008.

5. Управителев А.Ф. Теодицея // Русская философия: Словарь / Под общ. ред. М. Маслина. М.: ТЕРРА-Книжный клуб; Республика, 1999.

7. Бердяев Н.А. Царство Духа и царство кесаря // Бердяев Н.А. Судьба России. Самопознание. Ростов н/Д: Изд-во «Феникс», 1997. С. 204-306.

8. Бердяев Н.А. Самопознание // Бердяев Н.А. Судьба России. Самопознание. Ростов н/Д: Изд-во «Феникс», 1997. С.308-539.

9. Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках. Вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи. Публичная лекция // Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М.: Республика, 1994. С. 223-245.

10. Андреев Д.Л . Роза мира. Метафилософия истории. М.: Прометей, 1991.

11. Франк С.Л. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии // Библиотека религиозно-философской и художественной литературы «ВѢхи» (офиц. сайт). URL: http://www.vehi.net/frank/nepost/index.html

12. Чаша Востока. Рига-М.-Мн.: Лигатма, Мога-Н, 1995.

13. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. В 2 т., 4 кн. Т. 1, кн. 1. Мн.: Мастацкая лiтаратура, 1993.

14. Рерих Е.И. Письма. Том II (1934 г.). М.: Международный Центр Рерихов, 2000.

15. Рерих Е.И. Письма. Т. III (1935). М.: Международный Центр Рерихов, 2001.

16. Учение Живой Этики. Аум, 234.