Верования и религия славян. Правда об язычестве

Славяне являются ровесниками нашей эры

Несмотря на то, что большая часть древних артефактов, относящихся к славянской культуре, датируется V - VI веком, есть основания полагать, что отдельный славянский этнос существовал еще во II - IV веках, по крайней мере в ареале киевской археологической культуры. Однаков принято считать, что отдельная культурно-языковая общность сформировалась к VI веку.

Славяне жили в достатке и изобилии

Епископ Оттон Бамберский, который бывал на Руси дважды в период с 1124- го по 1127-й год, описывал эти края так: «Изобилие рыбы в море, реках, озерах и прудах настолько велико, что кажется просто невероятным. На один денарий можно купить целый воз свежих сельдей, которые настолько хороши, что если бы я стал рассказывать все, что знаю об их запахе и толщине, то рисковал бы быть обвинённым в чревоугодии. По всей стране множество оленей и ланей, диких лошадей, медведей, свиней и кабанов и разной другой дичи. В избытке имеется коровье масло, овечье молоко, баранье и козье сало, мёд, пшеница, конопля, мак, всякого рода овощи и фруктовые деревья, и, будь там ещё виноградные лозы, оливковые деревья и смоковницы, можно было бы принять эту страну за обетованную, до того в ней много плодовых деревьев…»

Древние славяне не были язычниками

В изначальном смысле этого слова, славяне не были язычниками. Тогда язычниками считали носителей чужой культуры, религии, которые говорят на чужом языке. Древние славяне исповедовали ведическую культуру, поэтому ее можно именовать ведизмом. Слово «веды» означает «ведать», «знать». Эту мирную культуру исповедовали высококультурные земледельческие народы. Ведическому корню родственны религии Древней Индии, Ирана и Древней Греции.

Во всей Киевcкой Руси говорили на одном языке

Восточнославянские племена разговаривали только на древнеславянском языке. Отличался язык только диалектами и акцентами. Летописи свидетельствуют, что во время вече послы и князья из других городов свободно изъяснялись с местными жителями.

Древние славяне не знали привычных нам овощей

Помидоры и огурцы, капуста, морковь, свекла, репчатый лук и многие другие овощи и корнеплоды не были известны древним славянам. Питались в основном кашей с хлебом и мясом. Каши в те времена также были другими, например, обычный для нас рис тогда был экзотикой, он назывался «сорочинским пшеном», и позволить его себе могли далеко не все. Гречку, саму крупу к нам привезли греческие монахи, ели в праздники. В обычные дни если в основном овсяную кашу.

На Руси пленников не брали в рабство

С начала VI века славяне начали совершать походы на Византию. Их племена располагались к северу от Восточной Римской империи. Сами византийцы описывали наших предков, как свободолюбивых, мужественных, выносливых людей. Они хорошо воевали, но пленников не делали своими рабами. Им предлагалось остаться в племени или вернуться восвояси.

Славяне могли дать отпор любому врагу, пришедшему на их землю

Когда на славян нападали враги, то им приходилось сражаться не только с дружинами князей, но и с простыми людьми. Оружие в руки брали земледельцы, ремесленники, охотники, скотоводы и многие другие. Маврикий Стратег, император Византии, в VI веке писал: «Сражаться со своими врагами они любят в местах, поросших густым лесом, в теснинах, на обрывах. С выгодой для себя пользуются засадами, внезапными атаками, хитростями, и днем и ночью, изобретая много способов. Опытны они также и в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей. Мужественно выдерживают они пребывание в воде, так что часто некоторые из числа остающихся дома, будучи застигнуты внезапным нападением, погружаются в пучину вод. При этом они держат во рту специально изготовленные большие, выдолбленные внутри камыши, доходящие до поверхности воды, а сами, лежа навзничь на дне, дышат с их помощью. Это они могут проделывать в течение многих часов, так что совершенно нельзя догадаться об их присутствии. Каждый вооружен двумя небольшими копьями, некоторые имеют щиты, прочные, но трудно переносимые. Они пользуются также деревянными луками и небольшими стрелами, намоченными особым для стрел ядом, сильнодействующим. Все это они мастера делать разнообразными придумываемыми ими способами, с целью заманить противника».

«Славяне» - не от «слава», а от «слово»

Словене - люди говорящие «словами», то есть понятным языком. Противоположностью были «немые» - немцы, те кого нельзя было понять. При Петре I всех приезжих иностранцев стали именовать немцами. Многие из них приезжали из Германии, а потому к германцам прилипло наше слово немцы.

Все мужчины на Руси обучались военному делу

На Руси воинами считали всех мужчин. Так было еще во времена «военной демократии», и сохранилась данная традиция на многие века. Начальными военными навыками владели юноши и взрослые мужчины из всех слоев общества (горожане, землепашцы, охотники и т. д.).

Христианизация Руси происходила сложно и очень жестоко

После крещения началась христианизация Руси, в ходе которой все, что было дорого славянам уничтожалось. Капища, святилища, священные рощи, кумиры, идолы должны были навсегда исчезнуть. Их места занимали храмы и церкви. Появились законы против волшебства, суеверий и даже лекарей. Церковь судила людей за некоторые преступления. За развод, за ведовство, за зелейничество (лечение травами), за ересь против христианства, за сквернословие, за оскорбление "чистоты и святости" храма, за почитание языческих богов славян ждало суровое наказание.

Славянская мифология имеет два основных отличия от греческих и римских мифов. Во-первых, многие из духов и сегодня являются частью преданий и сказок среди славянских народов. Во-вторых, осталось очень мало записей о старом славянском пантеоне богов, поэтому ученые пытаются воссоздать информацию, основываясь на вторичных документах. Тем не менее, славянская мифология очень увлекательна.

1. Баба-яга.

Среди всех мировых мифологий, Баба-яга встречается только в славянских преданиях. Многие другие славянские боги и существа имеют эквиваленты в римской или греческой мифологии, но Баба-яга уникальна. На первый взгляд она кажется ничем не отличимой от ведьм в европейском фольклоре. Баба-яга выглядит как старая женщина и имеет очень длинный нос. Когда путешественники встречают Бабу-ягу, она благословляет или проклинает их в зависимости от своего настроения.
Но Баба-яга также имеет целый ряд особенностей, которые являются уникальными для этого образа. Живет она в избушке на курьих ножках, а путешествует она в летающей ступе. Подобно традиционным ведьмам, баба яга всегда носит с собой метлу, но она использует ее, чтобы заметать за собой следы. Никто точно не знает, откуда у славян взялся этот образ в мифах.

2. банник.

Баня всегда важной частью жизни восточной европы являлась. Особенно часто парились в баньке в зимнее время или же при простуде. Учитывая, насколько сильным было социальное и культурное влияние бани в славянском обществе, естественно, не обошлось без духа бани - так называемого банника. Банник был озорным духом, который чаще всего выглядел как старик с длинными когтями. Всякий раз, когда люди купались в бане, они оставляли мыло и натопленную баньку для духа, чтобы тот тоже мог помыться.
В мифах утверждалось, что банник мог предсказывать будущее: когда ему задавали вопрос, то банник мягко касался спины вопрошающего, если будущее было хорошим. Но если предсказание было плохим, то дух мог расцарапать человеку спину. Перед тем, как молодая пара впервые оставалась в бане вместе, гости бросали камни и горшки в стены снаружи, чтобы отпугнуть банника.

3. здухач.

У славянских народов до христианства колдовство важной частью культуры являлось. Ведьмы и колдуны защищали людей и поселения от злодеев и духов. Главными среди таких защитников древних славян были здухачи - люди, которые использовали сверхъестественные силы, чтобы защитить свою деревню и нападать на другие деревни. Ученые предполагают, что традиции здухачей скорее всего - измененная форма евразийского шаманства.
Шаманские традиции, скорее всего, были были доставлены на Запад транссибирскими финно-угорскими и уральскими этническими группами. Древние славяне были суеверными люди, и идея сверхъестественного защитника хорошо вписалась в их систему убеждений.

4. домовой.

Домовые - бытовые духи, которые повсеместно встречались в дохристианских славянских мифах. Хотя христианским миссионерам в основном удалось избавиться от старых языческих идей среди своей новой паствы, в домовых продолжали верить на протяжении веков. Домовые были домашними духами, хозяевами и покровителями дома, которые, как правило, считались добрыми духами. Чаще всего их изображали, как маленьких бородатых существ мужского пола, похожих на западноевропейских бытовых духов.

Многие легенды утверждают, что домовых часто замечали работающими во дворе в облике хозяина дома, хотя тот в это время крепко спал в постели. Реже домовой принимал форму кошки или собаки если люди, в доме которых он жил, была грубыми и неряхами, то домовой начинал строить им разнообразные козни. Лишь в том случае, если же они вели себя достойны и оставляли домовому молоко и печенье, то он помогал в хозяйстве.

5. кикимора.

Противоположностью домового была кикимора - злой дух в бытовой славянской мифологии, которая особенно часто встречается в польских и русских историях. Кикимора была ведьмой или духом умершего, который селился в доме и, как правило, рассматривался в качестве источника зла. Обычно кикимора жила за печкой или в подвале дома и начинала шуметь, когда становилась голодной. Большую часть времени кикимора терроризировала семью, особенно если в доме не было порядка.
Согласно славянским традициям, кикимора входила в дом через замочную скважину и пыталась задушить людей во время сна. Для того, чтобы этого не случилось, на ночь читали молитвы и ставили метлу рядом с дверью. Однако, обычно кикимора пакостила людям, которые не содержали свой дом в порядке. Таким образом, если ей нравился дом, то она помогала заботиться о курах, а также в других домашних делах.

6. мокошь.

До наступления христианской эры, мокошь была славянской богиней плодородия. Она традиционно считалась прислужницей матери земли - богини природы. В отличие от матери земли, поклоняться мокоши продолжали и в 19-м веке. Вера в мокошь, скорее всего, пришла в славянские земли от финно-угорских племен. Мокошь обычно изображалась, как странница, которая отвечала за пряжу, роды и защиту женщин.

7. радегаст.

Радегаст является одним из самых старых богов в славянской мифологии. Его название происходит от двух древнеславянских слов, которые означают "Дорогой Гость". Именно поэтому считается, что радегасту поклонялись как богу пиршеств и гостей. Считается, что радегаст носил черные доспехи и был вооружен метательным диском.
Исследователи полагают, что он был важным богом для руководителей и городских советников, поскольку существовала традиция, когда человек, возглавляющий городской совет, проводил ритуал, во время которого звал радегаста в гости.

8. чернобог.

Из всех славянских божеств чернобог - один из самых известных и один из самых таинственных. Сегодня о нём. Кроме имени, практически ничего неизвестно. Упоминание о чернобоге встречается в трудах отца хельмонда, немецкого священника, жившего в 12 веке. Судя по работам хельмонда, чернобог был олицетворением зла.

В древней славянской мифологии есть бог, который является олицетворением зла и антагонистом верховного бога перуна. Речь о Велесе идет. Ученые обнаружили множество источников, подтверждающих влияние Велеса на древних славян. В славянских мифах Велес представлял собой сверхъестественную силу, отвечающую за землю, воду, подземный мир. Его также связывают с магией и крупным рогатым скотом. Славяне считали, что перун и Велес находились в постоянном противостоянии, и перун защищал человеческий мир от Велеса. Тем не менее, строилось множество храмов, посвященных Велесу. Он также покровителем музыкантов и богатства являлся. Поскольку древние славяне обычно не имели четкого различия между добром и злом, Велес не считался полностью плохим.

Большинство ученых считают, что у древних славян бог грома перун был верховным богом. Он чаще всего встречается в старых славянских текстах, а символы перуна очень распространены в славянских артефактах. Обычно славяне изображали перуна на колеснице с топором в руке (который он бросал во врагов, после чего топор возвращался ему назад в руку. Также перун использовал огненные стрелы или магические золотые яблоки, которые разрушали все.

Славянский бестиарий. Домовой

Древние славяне верили, что домовой может предсказывать будущее, дотрагиваясь ночью до спящего. Если человеку казалось, что домовой коснулся его мягкой, мохнатой рукой, - нужно ждать счастье, богатство или свадьбу; если же гладкой и холодной - беду, бедность или болезнь. На Севере Руси женщины при помощи обрядов и гаданий спрашивали у домового, вернется ли муж с войны.

Как покровитель он оберегал домочадцев, охранял хозяйство от воров и присматривал за детьми. По поверьям, домовой ухаживал за полюбившейся ему скотиной, обычно за коровой или лошадью. Считалось, что он кормит и лечит животных, чистит и заплетает гриву. Нелюбимое животное домовой, напротив, мучил: если скотина внезапно умирала, говорили, что дух ее невзлюбил. Если в доме раздавались странные звуки, то их тоже приписывали домовому. Владимир Даль писал: «Для робких домовой бывает всюду, где только ночью что-нибудь скрипнет или стукнет; потому что и домовой, как все духи, видения и привидения, ходит только в ночи» . Если его сердили, то он мог вредить - щипать спящих, прятать вещи, пугать, воровать продукты. Тогда домового нужно было задобрить подношениями: цветными лоскутками и монетами. Если хозяевам казалось, что домовой покинул дом, то ждали беды.

Чернобог - бог холода, смерти, зла и безумия. По преданиям жил в подземном мире (Нави) и не мог выйти оттуда, так как врата Нави были запечатаны Родом, Сварогом и Белобогом.

По одной из гипотез, славяне для того почитали Чернобога, чтобы он (владыка всего плохого и тёмного) не напускал на них ни в загробной, ни в этой жизни всяческие беды и невзгоды. Изображался в виде старца с черной бородой.

Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют Вием Змиевичем.

В мифологии Редактировать

После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Почитание Редактировать

Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, как первенец, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления.

Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра 1 и кол, планета Сатурн также являются символами этого Бога Нави.

Верования славян о добре и зле Редактировать

Мир всегда делился, делится и будет делится на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки.

Славянские народы представляют этого Бога как воина, закованного в крепкую броню, который исполняет на земле карающие функции. Он управляет загробным миром и судит грешников. Однако не стоит путать его с христианским Дьяволом. Если Дьявол это абсолютное зло в идеальном своём воплощении, то Чернобог является одним из главных богов мироздания и может даже помогать в определённых случаях, например, если это связано с войной, битвами. Славяне, чествуя богов на пирах, обязательно упоминали имя Чернобога, как одного из своих небесных родителей. Не даром Белобог и Чернобог являются родными братьями и делают одно дело на небесах.

У наших предков была очень развита мифология и она ни в чём не уступала ни греческой ни кельтской ни тем более германской. Славяне верили что у лесов, болот и рек есть свои духи-хранители нельзя сказать что они их боялись, скорее это больше было похоже на уважение. Так относятся к тому кто старше и умнее иногда задобряли иногда просили помощи но иногда и враждовали. Нo также наши предки верили и в злых духов которые объединялись в одно понятие «нежить» (то есть не живые), хотя место обитание у этих духов тоже было самое разнообразное.Ну а теперь поподробней, в каких же именно духов верили наши предки. Для удобства все духи распределены на пять групп по местам обитания (болотные, речные, лесные, горные, домашние). Домашние Добрые Баган - дух-покровитель рогатого скота, он охраняет их от болезненных припадков и умножает приплод, а в случае гнева своего творит самок бесплодными или убивает ягнят и телят при самом их рождении. Белорусы отделяют для него в коровьих и овечьих хлевах особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном: здесь-то и поселяется баган. Сеном из его яслей они кормят отелившуюся корову, как целебным лекарством.Баюнок (Кот-баюн) - домовой дух, сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный. Иногда он выступает в виде Кота-баюна. Вазила (конюшник, табунник) - дух-покровитель лошадей, его представляют в человеческом образе, но с конскими ушами и копытами. Всякий домохозяин имеет собственного вазилу, который живёт в конюшне (сарае), заботится, чтоб водились лошади, оберегает их от болезней, а когда они ходят в табун - удаляет от них хищного зверя. Ведогони - души, обитающие в телах людей и животных, и в то же время домовые гении, оберегающие родовое имущество и жилище. Каждый человек имеет своего ведогоня; когда он спит, ведогонь выходит из тела и охраняет принадлежащее ему имущество от воров, а его самого от нападения других ведогоней и от волшебных чар. Если ведогонь будет убит в драке, то человек или животное, которому он принадлежал, немедленно умирает во сне. Поэтому если случится воину умереть во сне, то рассказывают, будто ведогонь его дрался с ведогонями врагов и был убит ими. У сербов - это души, которые своим полетом производят вихри. Домовой-доможил - представитель очага, по первоначальному значению есть бог Агни, тождественный Перуну-громовержцу. Как воплощение огня, пылающего на домашнем очаге, домовой чтился как основатель и владыка рода. Это - малорослый старик, весь покрытый теплою, косматою шерстью. Если домовой разгневан, то он принимается за те же проделки, как и чужой домовой. Поэтому его называют Шут, Облом и Садолом. На Руси в лице домового чествуется начальный основатель рода, первый устроитель семейного очага, и потому понятие о нем не дробится на множество однородных духов: в каждом доме есть только один домовой. Деятельность домового ограничивается владениями той семьи, с которой связан он священными узами родства и культа; он заботится только о своём доме. На Руси домовой также является покровителем кур, и в честь его 1-го ноября совершается особенное празднество, известное под названием «куриных именин». Коргоруши (коловерши) - в восточнославянской мифологии помощники домового; видом похожи на кошек, чаще всего чёрной масти. Ледащий - дух соломы. Как и многие духи славянской мифологии, зимой ледащий спит. Просыпается только с приходом весны. В летнее время бодрствует и ждёт конца лета, чтобы забраться в свежую кучу соломы и уснуть. Никто его никогда не видел. Иногда только в жаркий полдень зашуршит кто-то в соломе, и послышится чей-то вздох. Злые Баенник (банник, лазник, байник, банный) - нечистый дух из нежити, который поселяется во всякой бане за каменкой, всего же чаще под полком, на котором обычно парятся. Всему русскому люду известен он за злого недоброхота. «Нет злее банника, да нет его добрее», - говорят в коренной Новгородчине, но твёрдо верят в его готовность вредить и строго соблюдают правила угодничества и заискивания. Полагают, что баенник всегда моется после всех, а потому четвёртой перемены или четвёртого пара все боятся: «он» накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, т.е. задом наперед, он может совсем зашпарить. Этот час (т.е. после трёх перемен) дух считает своим и позволяет мыться только чертям: для людей же банная пара полагается около 5-7 часов пополудни. Баенник стремится владеть баней нераздельно и недоволен всяким, покусившимся на его права, хотя бы и временно. Зная про это, редкий путник, застигнутый ночью, решится искать здесь приюта. Так как на баеннике лежит прямая обязанность удалять из бани угар, то в его же праве наводить угар на тех, кем он недоволен. Заискивают расположение баенника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу, ему приносят в дар чёрную курицу. Баенник старается быть невидимым, хотя некоторые уверяют, что видали его и что он старик, как и все духи, ему сродные: недаром же они прожили на белом свете такое неисчислимое количество лет.

Скандинавская мифология - красивый и одновременно жестокий мир. Мир собранный из множества интересных и поучительных мифов. Мир насыщенный приключениями и подвигами, которые заставляют о многом задуматься.

Кратко о скандинавских богах

Главная тройка богов в скандинавской мифологии - Один, Тор и Фрейр.
Боги скандинавской мифологии делятся на две семьи:
1. Асы - семья верховного бога Одина
2. Ваны - семья морского бога Ньёрда
В мифах и легендах скандинавов встречается множество второстепенных богов, которые играют незначительные роли и почти не участвуют в основных событиях.
Сколько всего богов, сосчитать сложно. Потому что многие из них, в одних источниках относятся к богам, а в других к существам или великанам.
Всего в скандинавской мифологии около 120 персонажей.

Здравствуй, уважаемый читатель. Большое спасибо что уделил время моему дневнику. Меня зовут. Я увлекаюсь историей, мифологией и культурой средневековой Скандинавии, а это мой «Северный Дневник» - . В этой записи я познакомлю тебя с богами и богинями скандинавской мифологии.

Скандинавские боги предстают перед нами, не только как мудрые и всесильные вершители человеческих судеб, но и как обычные люди. Часто они совершают вполне человеческие ошибки, прибегают к обману, поступают подло и несправедливо, любят жестокость и смеются над чужими бедами.

В этой записи я бережно составил удобные списки всех богов и богинь с небольшими описаниями, для твоего удобства. О некоторых персонажах у меня есть отдельные записи - нажимай на имя в списке.

Тор сражается с королём великанов Хрунгниром

Главные боги

Асы

Асы - это семья верховного бога Одина и боги, которые изначально приняли его своим владыкой. Они живут в мире под названием Асгард, в котором и находятся их чертоги.

Один - верховный скандинавский бог, владыка Асгарда иправитель. Бог войны, мудрец, странник, воин и колдун. Основатель скандинавской мифологии. Главные спутники и символы бога Одина:
- бог огня, хитрости и коварства. Главный виновник всех событий скандинавской мифологии. Побратим Одина, сын великана Фарбаути и богини Лаувейи.
Тор - сын Одина, бог грома, защитник богов и людей. Рыжебородый силач, носитель волшебного молота Мьёльнира. Гроза великанов и убийца чудовищ. Главные символы Тора:
1. Молот Мьёльнир
2. Колесница с двумя козлами
3. Железные рукавицы
4. Пояс силы Мегингъерд
Ёрд - мать Тора, богиня земли
Сив - жена тора, златовласая богиня плодородия
Моди - сын Тора, бог воинской ярости
Магни - сын Тора, бог силы и мощи
Улль - пасынок Тора, бог лука и стрел, покровитель лыжников
Хеймдалль - сын Одина, страж радужного моста «Биврест», предвидящий будущее. В день, когда наступит Рагнарек, протрубит в свой рог Гьяллархорн, созывая богов на последнюю битву. Символы Хеймдалля:
1. Громкий рог Гьяллархорн
2. Золотой меч
3. Конь с золотой гривой
Тюр - сын Одина, однорукий бог храбрости и воинских поединков. Потерял правую руку в пасти волка Фенрира
Хёд - сын Одина, слепой бог зимы
Хермод - сын Одина, храбрый посланник
Вали - сын Одина, бог мести и растений
Видар - сын Одина, бог мести и безмолвия
Бальдр - сын Одина, самый красивый и хорошо сложенный бог, покровитель весны. Смерть Бальдра будет началом Рагнарёка.
Нанна - жена Бальдра
Форсети - сын Бальдра, бог судов и собраний
Браги - бог красноречия, хранитель волшебного мёда поэзии.
Идунн - жена Браги, богиня молодости, хранительница ларца с золотыми яблоками молодости, которые даруют богам бессмертие

Кроме жён асов, в Асгарде живут еще одиннадцать богинь:

Эйр - покровительница врачевания
Гевьон - покровительница юных дев
Фулла - служанка и спутница Фригг
Гна - посланница Фригг на коне Ховварпнир
Сьеви - покровительница любви между мужчинами и женщинами
Лови - соединяет влюблённых
Вар - покровительница клятв
Вер - богиня ума и любопытства
Сюн - стражница закрытых дверей
Хлин - оберегает людей от опасности
Снотра - богиня сдержанности и мудрости

Ваны

Ваны - семья морского бога Ньёрда, которые изначально не захотели принимать Одина своим владыкой. Они живут в Ванахейме, но после войны богов переселяются в Асгард.

Ньёрд - бог плодородия, владыка морей, отец Фрейра и Фрейи.
Фрейр - бог урожая, плодородия, покровитель лета. Брат близнец Фрейи.
Фрейя - богиня красоты и любви, именно она обучила Асов колдовству. Сестра близнец Фрейра.

Другие боги и младшие божества

Валькирии - девы воительницы Одина. Возносят павших воинов в, могут даровать победу или поражение в битве
Норны - три богини плетущие нити судьбы для каждого живого существа в девяти мирах. О них я рассказывал в записи о Мировом дереве Иггдрасиль
Андхримнир - главный пищевар в Вальхалле, ежедневно готовит гору мяса для воинов эйнхериев. Каждое утро закалывая гигантского вепря Сехримнира, который жертвует собой, чтобы прокормить войско Одина. А на следующее утро возрождается снова
Бури - дедушка Одина, предок всех богов
Бор - отец Одина и двух его братьев Вили и Ве
Бестла - мать Одина, жена Бора
Вили - первый брат Одина, сын Бора и Бестлы
Ве - второй брат Одина, сын Бора и Бестлы
Эгир - морской великан, покровитель спокойного моря
Ран - жена Эгира, покровительница бушующего моря
Сигюн - жена Локи, родившая ему сыновей Вали и Нарви
Ангрбода - жена, Локи породившая волка Фенрира, змея Ёрмунганда и богиню Хель

На этом у меня всё. Если хочешь познакомиться со всеми мифами и легендами скандинавской мифологии, у меня есть для тебя целый сборник - Основы скандинавской мифологии

Чтобы всегда быть в курсе новых записей и событий, вступай в наше сообщество. А все остальные записи и разделы моего дневника можешь найти в.

Запись украшают работы художников:

Conor Burke - Speedpainting Selection
Alvaro Estrada - Fierce attack
Unknown - Valkyrie

Кстати, о художниках, я очень люблю красивые и качественные арты рисунки и эскизы. Если ты тоже, то в разделе я познакомлю тебя со многими интересными и талантливыми художниками и их работами на тему средневекового севера.

Чудо-юдо осталось славянам из еще более древней, дославянской мифологии. Современные исследователи ассоциируют Чудо-юдо с морскими зверями из античного эпоса. Известный историк Владимир Демин так и вовсе предлагает соотносить наше родное Чудо-юдо с древнегреческой Медузой Горгоной. Все вместе же может быть общим для многих народов архетипичным изображением Левиафана из Ветхого Завета.

Славянская мифология Существа и боги. Боги в качестве основы славянской мифологии

Основа мифологии славян - славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.

Этот раздел посвящен всем богам, которые занимали определенное место в жизни и быте наших предков. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Причиной этому являлись и междоусобные войны, и нападения внешних врагов, и переосмысление природы вещей, и неизбежный прогресс. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, поэтому однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Стопроцентно утверждать то, что приведенные на нашем сайте данные о богах имеют реальные документальные подтверждения, нельзя, - мы собрали максимум информации не только из открытых источников, но из узкоспециализированных научных работ, поэтому надеемся, что эти данные придутся по душе и ценителям заповедей славянских богов, и всем интересующимся.

Язычество Древней Руси - система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II-I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX-X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, - богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали - напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи - наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки - умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, - и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях - холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища - капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки - насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы - особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу - назывались волхвами. В IX-X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой - даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали - нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами - пережитки языческих трупосожжений - в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.