Славянское язычество купальские обряды. Языческие обряды и ритуалы в черной магии

Языческие обряды в русском христианстве

Принято считать, что языческие обряды на Руси были жестоко уничтожены христианской церковью. Это не так. Купальские и масленичные игрища, святочные и троицкие народные празднества, сохранившие языческую древность сожжения соломенных чучел Масленицы, прыжков через огонь на Ивана Купалу, хождения ряжеными на святочной неделе по домам и колядование, остались на Руси почти в нетронутом виде. Причем христианские великие праздники соединились с языческими ритуальными игрищами, которые не имели ничего общего с богословием Православия, а были терпимы Церковью и сохранялись как милые русскому сердцу забавы и развлечения. В то же время многие языческие ритуалы вошли в официальную христианскую обрядность.

Сакральные обязанности волхвов взяли на себя христианские священники, обращавшиеся к Богу с молебнами об урожае, дожде и прекращении засухи, об исцелении болящих и помощи бедствующим. К ним же перешло освящение дома и хлева, скотины, полученного урожая. О последнем свидетельствуют три августовских Спаса: медовый, яблочный и хлебный, когда в церковь приносится для освящения часть собранного меда, яблок, мука и хлеб. По сути это чисто языческое благодарение Бога. Три Спаса в церковном календаре отмечают разные события церковной истории: в Спас медовый, 14 августа, празднуют изнесение Животворящего Креста Господня, в Спас яблочный, 19 августа, величается Преображение Господа Иисуса Христа на горе Фавор, 29 августа, в Спас хлебный и ореховый, поминается перенесение в Константинополь нерукотворного образа Господа Иисуса Христа. Но в народной памяти эти дни соединяются с жертвоприношением плодов земных Всемилостивому Богу за его помощь и покровительство в земледелии – чисто языческий ритуал. К языческой традиции восходит и украшение христианских храмов елями на Рождество и березами на Троицу. Отголоскам древних культов поклонения природе и древу жизни радуются равно сердца христиан и язычников. Причем мы с детских лет привыкаем смотреть на убранство деревьев в эти праздники как на священнодействие и, будучи взрослыми, ждем чуда, и воспитываем в этой прекрасной традиции своих детей.

В христианские обряды вошли и языческие ритуалы погребения покойных. Языческое причитание заменилось отпеванием, но плаканье сохранилось в народной среде практически повсеместно. Христианская церковь узаконила и тризну – языческую обрядовую поминальную трапезу, на которой для покойного ставились чаша с водой и поминальный блин, замененные в новое время рюмкой водки, накрытой краюшкой хлеба. Церковь сохранила обычай выноса тела вперед ногами, чтобы, по поверьям язычников, покойный заметал свой след волосами и дух его не мог найти дорогу назад. Для этой же, языческой по сути, цели родные покойного должны бросать комья земли в могилу на гроб, как окончательное без возврата прощание с ним. Даже завешивание зеркал в доме, чтобы дух покойного не зацепился за свое отражение, – это сохраненный доныне языческий обычай, с которым никто из христианских миссионеров и не думал бороться.

В современном свадебном ритуале присутствуют языческие обычаи осыпания молодых хмелем и деньгами и хождение жениха и невесты по расстеленному полотенцу – символической дороге жизни. До сих пор на русском свадебном пиру молодых сажают на вывернутую мехом наружу медвежью шубу для богатой и обильной жизни, а это остаток древней веры славян в покровительство языческого тотема – медведя. Вкушение молодыми ритуальных хлеба-соли, подносимых старшим в роду, – тоже наследие язычества. Христианское в свадебном обряде – только венчание. Языческая народная традиция беспрепятственно бытовала и по сию пору сохраняется в среде русских христиан, составляет красивейшую часть свадьбы.

В христианской обрядности нашли свое место языческие культы огня и воды, древняя вера в их очищающую силу. Культ огня вошел в церковь в виде обычая возжигания свечей и лампад, освящающих всякое действие христиан в храмах и предохраняющих от нечистой силы. Культ воды преобразился в христианские ритуалы водосвятия, паломничества к святым источникам, лечения святой водой.

Празднования святым соединились с днями особого поклонения языческим богам. Так день Ивана Купалы (Купало – это не языческое божество, как сегодня нас убеждают, а буквальный славянский перевод греческого наименования Иоанна Крестителя) совпал с ритуалом очищения огнем в честь солнечного божества Даждьбога. Празднования громовику Перуну преобразились в день святого Ильи Пророка, по убеждению народному ездившему на колеснице по небу и пускающему по свету громы и молнии. Христианское почитание святых икон удивительным образом заместило собой обычай поклонения языческим божествам. Культ богинь-рожаниц заместился поклонением Богородице, молитвами которой обеспечивался благополучный исход родов. К Матери Божьей обращались также с просьбой о даровании урожая и приплода скота. Многочисленность чудотворных богородичных икон, которым поклоняются на Руси, архитипически заместила собой сонмище рожаниц, бывших, по представлениям русичей, покровительницами материнства и жизненного изобилия. Именно этим, на наш взгляд, объясняется необъяснимый с точки зрения рационализма факт разнообразного почитания различных типов икон Богородицы – Иверской, Державной, Владимирской, Федоровской, Толгской, Казанской, Троеручицы, Утоли моя печали, Всецарицы, Всех скорбящих радость, и множества других, к каждой из которых христиане обращаются с особыми прошениями: исцелить от слепоты – к Казанской, помочь в родах – к Федоровской, спасти от рака – к Всецарице… Божия Матерь представала в различных спасительных образах и тем самым являла зримое всемогущество, укрепляемое священной полуязыческой верой русского народа в чудо и помощь Божию по молитвам Богородицы.

Языческое поклонение сезонным переменам природы было включено в христианский народный календарь, где уже христианские святые, а не языческие божества, покровительствовали хозяйственным делам и урожаю, где они же становились наблюдателями за доброй и худой для урожая и скота погодой. Именинами лошадей считался день святых Фрола и Лавра, скот освящался в день св. Власия, которого прозывали «скотий бог», за ним таятся отголоски культа языческого божества Волоса. Домашняя птица освящалась на Благовещенье, а пчелы – в день святых Зосимы и Савватия. Освящение деревьев было приурочено к Великому посту – вербосвятие. За иными святыми закрепились погодные приметы: Василий-капельник – 13 марта, Авдотья-замочи подол – 14 марта, Федул-ветреник – 18 апреля, Спиридон-солнцеворот – 25 декабря. Со святыми связывали дни сельскохозяйственных работ: Семен-ранопашец – 10 мая, Федор-житник – 29 мая, Федот-овсяник – 31 мая, Фалалей-огуречник – 2 июня, Акулина-гречишница – 26 июня…

Великую мудрость проявили христианские вероучители, не отталкивая от церкви все, что было близко-дорого и привычно народу, в жизнь которого входила новая религия. В русском народе остались жить такие факты язычества, как вера в приметы, стремление отчураться («чур меня!») или оградиться от сглаза и нечистой силы («тьфу-тьфу-тьфу, чтоб не сглазить»), привычное нам «застучим по дереву»…

О том, как преобразились языческие обрядовые названия в христианской культуре, могут свидетельствовать слова чаровать и молить . Слово чаровать выдает свой исходный смысл корнем, восходящим к чаре. Древние скульптурные изваяния, находимые археологами в курганах и могильниках, в языческих городищах и на капищах, часто имеют облик женщины, сидящей над чарой, чашкой. Наговор на воду до сих пор является живой практикой колдовства. Ритуал языческого священнодействия с водой, по-видимому, именовался словом чаровать , священнодействовать над чарой. Этот смысл слова в осколках сохранился в языке, обозначая действие сверхъестественных сил, применяемых чародеем для воздействия на других людей.

Совсем иначе сложилась судьба слов молить и молитва . Согласно словарю русских народных говоров молить значит «резать, убивать, приносить в жертву», а слова молина, моленник обозначают ритуальные кушанья, пироги, они пеклись на святые праздники, и над ними читались молитвы. В свадебных обрядах моленник – это пшеничный хлеб с украшениями, которым благословляли новобрачных. Молить в русских народных говорах означало устраивать совместную обрядовую трапезу: молить кашу, молить пасху, молить корову. Молитвой именовалась поминальная пища, кутья, печеный ягненок на домашнем празднике в честь святого покровителя. По всей вероятности, у слов с корнем мол– молить и молоть изначально был общий смысл разделять, измельчать – слова одного исконного корня. Значит, молитва это нечто отделенное от целого – урожая, приплода скота – ради жертвы божествам при совершении обрядовых действий в языческие времена. По-видимому, существование у слова молить значения убивать, резать жертвенное животное является наследием язычества.

Так что у современных христианских слов молить, молитва прежде существовало древнее исходное начало – языческое жертвоприношение. Затем и слова, произносимые при жертвоприношении и обращенные к божествам, тоже стали именоваться глаголом молить . Именно в этом смысле слово перешло к христианам для именования богообщения, для произнесения христианской молитвы, в которой отсутствовали всякие следы древних языческих жертвоприношений. Вот такая получается цепочка: сначала молить – это отделять нечто от своих богатств для жертвы языческому божеству, затем – ритуальные действия, связанные с подобным жертвоприношением, и, наконец, молитва – это слова, обращенные к божеству при совершении жертвы. Таков окончательный смысл слова молитва . Молитва вошла в христианский богослужебный чин как особое название для богообщения.

Соединение славянской языческой картины мира с христианским мировоззрением породило удивительное явление, именуемое Русским Православием . Своеобразие русского православного взгляда на мир в отличие от других христианских культур составляют совестливость и душевность, вера в благой промысел судьбы и отсутствие страха смерти, истовое поклонение святыням и терпеливое ожидание чуда, спрос за прегрешения с самих себя и готовность покаянно искупить содеянное зло. Главное, чем восхищает иные народы Русское Православие, – радостная устремленность к Богу, созерцаемому русскими как Источник света, истины и любви, а не как грозный Судия и Отмститель. Все это дал нам сплав смыслов нашего родного наречия, хранящего языческую древность в своих корнях, и христианских догматов, что на протяжении тысячи минувших лет были усвоены русским народом из богослужений и Евангелия.

Из книги История Средних веков, рассказанная детям автора Ле Гофф Жак

ЧУДЕСНОЕ В ХРИСТИАНСТВЕ - Воображаемый мир христиан населяют неземные существа, ангелы и демоны, святые, так в чем же отличие христианской веры от язычества?- Хороший вопрос. Как церковь относилась к язычникам? Она боролась против них, и двумя основными способами

Из книги Язычество Древней Руси автора Рыбаков Борис Александрович

Глава 13. Языческие обряды и празднества XI - XIII вв. Драгоценнейшим свидетельством древней календарной регламентации языческих аграрных молений является разобранный выше календарь IV в. н. э. из Киевщины. Отштампованные на сосуде для священной воды знаки этого календаря

Из книги Рождение Европы автора Ле Гофф Жак

Усиление темы страдания в христианстве С усилением женской составляющей среди объектов почитания христиан, которое было обусловлено расцветом культа Марии, усиливается тема страдания. В историческом развитии образа Бога Иисус Христос, которого долгое время

Из книги Раннее христианство: страницы истории автора Свенцицкая Ирина Сергеевна

Борьба течений в христианстве II в.

Из книги Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства автора Ранович Абрам Борисович

VII. Талмуд о Христе и христианстве Наиболее древние части Талмуда - Мишна и Тосефта - написаны на основании устной традиции не ранее III в. Остальная часть Талмуда - Гемара - написана в V в.; встречающиеся в Гемаре ссылки на древние, не вошедшие в Мишну законоположения

Из книги Тайны древних цивилизаций. Том 2 [Сборник статей] автора Коллектив авторов

Языческие корни Итак, готика началась в Сен-Дени – королевском аббатстве, построенном, как считается, на том месте, где умер святой Дионисий, от которого оно и получило свое имя. В аббатстве, отсчитывающем свою историю с IV века, находилась усыпальница французских королей,

Из книги Русская земля. Между язычеством и христианством. От князя Игоря до сына его Святослава автора Цветков Сергей Эдуардович

Арианское влияние в древнерусском христианстве А.Г. Кузьмин обнажил самую суть проблемы, сказав, что «в конечном счете именно вопрос об арианстве является стержневым в понимании взаимосвязи древнерусского христианства с кирилло-мефодиевской традицией».

Из книги Отечественная история (до 1917 г.) автора Дворниченко Андрей Юрьевич

§ 4. Языческие верования Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются и в наши дни. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной

Из книги Загробный мир по древнерусским представлениям автора Соколов

Причина жизненности язычества в христианстве

Из книги История и теория религий автора Панкин С Ф

49. Религиозный канон в христианстве и иудаизме Сложение религиозного канона в иудейской и христианской традициях было длительным, многовековым процессом. В иудаизме раньше всего была канонизирована самая важная часть «Танаха» – его первые пять книг, «Тора». Полностью

Из книги История мировых религий: конспект лекций автора Панкин С Ф

9. Судьбы канонического права в христианстве В отличие от иудаизма и ислама, в христианстве важнейшие принципы права содержатся не в конфессиональных, а в светских текстах, восходящих к дохристианским источникам. Христианские народы, подчиненные некогда Риму, по мере

Из книги Пикты и их эль автора Федорчук Алексей Викторович

Несколько слов о христианстве Возникает резонный вопрос, а как на религию пиктов повлияло христианство? Ведь будущая Шотландия оказалась одним из первых полей приложения сил ирландских миссионеров, роль которых в христианизации Северной Европы, включая и Русь Святую,

Из книги Женщина и церковь. Постановка проблемы автора Толстова Светлана

Из книги Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии автора Кононенко Алексей Анатольевич

А) Языческие истоки Асилки. Городище. Детинец. Жертва. Идолы. Инициация. Капища. Обереги. Похоронные обряды. Тотем. Трапеза. Требник. Тризна. Явь, Правь и НавьПонятие «язычество» возникло в церковной среде в первом тысячелетии нашей эры как обозначение всего

Из книги Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий автора Мечковская Нина Борисовна

Из книги Царский Рим в междуречье Оки и Волги. автора Носовский Глеб Владимирович

12. Свидетельства об эт-русском, попросту русском, происхождении Сервия Туллия, то есть Андроника-Христа Бурные споры историков на эту тему Целий Вивенна и Иоанн Креститель Как мы только что говорили, в эпоху XIV–XVI веков многие считали, что царь Сервий Туллий, он же

На Руси языческие верования были распространены повсеместно. Люди верили и поклонялись различным Богам, и так продолжалось вплоть до 988 года, когда официальной религией в стране стало христианство. С тех пор язычники подвергались гонениям со стороны православной церкви, которая делала все, чтобы искоренить древние верования из голов русских людей. Тем не менее, христианству так и не удалось полностью уничтожить славянское язычество и в измененной форме оно дошло и до наших дней.

Сегодня языческие верования и связанные с ними магические ритуалы становятся все более популярными среди простых людей. Обряды славян были очень разнообразны, но все они имели в основе поклонение Богам природы, которых христианство приравняло к бесам.

Наши предки поклонялись природе и основным стихиям, они искренне верили в родство человека с животными и Богами. Каждая славянская община на Руси поклонялась своим Божествам. В дохристианском мире не существовало единого представления о Богах и о высшем мире в целом, не существовало и единого пантеона Богов, как это было, к примеру, в древней Греции или Древнем Риме.

Славянские обряды

У наших с вами предков существовало огромное количество различных обрядов, как говориться, на все случаи жизни. Но особое внимание славяне уделяли обряду погребения. На территории Руси существовало два основных способа погребения: сожжение и трупоположение. С ритуалом сожжения все ясно, он и сегодня используется людьми в виде кремации. Трупоположения - древнейший вид

При исполнении обряда трупоположения обязательным условием стало правильное положение трупа в могиле.

погребения, которым пользовались славяне. Он предусматривал придание телу человека положения эмбриона в чреве матери.

Этот обряд был связан с верой в то, что после смерти человек переживает второе рождение. Этот вид погребения просуществовал до бронзового века, когда от него отказались из-за появления новых верований о том, что после смерти душа человека поднимается на небеса к Богам. Чтобы помочь душе освободиться от телесной оболочки, наши предки стали сжигать тела погибших сородичей, а прах придавали земле, то есть, возвращали останки человеческого тела туда, откуда оно появилось.

Многие славянские обряды были связаны с различными праздниками, которые почитались различными общинами и племенами. Один из самых почитаемых праздников считались святки, в это время люди рядились в звероподобные одежды и придавались пляскам и веселью. Такие маскарады продолжались на протяжении всех святок и достигали своего апогея в начале января.

С приходом христианства, языческие праздники были заменены православными, однако, люди не забывали свои корни и наряду с днем рождества Богородицы, отмечали и праздник всех рожениц.

ЯЗЫЧЕСТВО И СОВРЕМЕННОСТЬ

Язычество так и не было искоренено из умов и сердец русских людей. Мы и сегодня продолжаем следовать традициям и верованиям наших предков, даже не думая об этом. К примеру, кто не слышал историй о разнообразной нечисти, которую можно встретить в лесах, реках и даже домах? Разве кто-то забыл о лешем, о домовых, о русалках и кикиморах?

Все это пришло к нам из глубины веков, из верований наших предков в дохристианские времена. Даже многие старинные сказки, пересказанные известными писателями, уходят корнями в верования язычников. Таким образом, и сегодня матери рассказывают своим детям все те же поучительные истории, на которых вырастали поколения древних славян. И с этим невозможно ничего поделать. Так было, так есть, и так всегда будет на Руси.

Ритуалы язычников

Языческие славянские магические ритуалы являются неотъемлемой и очень важной частью народных традиций. Многие колдовские обряды были

Употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя»

приурочены к различным праздникам, и проводить их можно было только в строго определенное время. Магией чаще всего пользовались при новоселье, после свадьбы, во время сбора урожая и в другие важные для жизни общины моменты.

Почти все славянские магические ритуалы основаны на призыве о помощи, направленном к высшим силам. В качестве высших сил могли выступать как Боги, так и природные духа, а также души ушедших предков и различные мифологические существа. Славяне верили, что существует три мира: мир Яви, мир Нави и мир Прави. Мир Явный - это видимый мир, в котором живут люди. Навий мир - мир, где живут духи, мифологические существа, нечисть и души умерших. Мир Прави - мир, в котором живут Боги и Души Славных Предков. Мир людей должен находиться в гармонии с другими мирами.

Любой языческий славянский ритуал - сакральное действо, в котором особое место занимает служение Богам, выказывание уважения и почета Предкам. Именно поэтому к процессу проведения магического обряда человек должен подходить очень серьезно, и для этого нужно была специальная теоретическая и практическая подготовка. Сложные ритуалы могли выполнять только волхвы, однако, существовало множество обрядов, которые были известны каждому человеку, среди них заговоры на здоровье и удачу, ритуалы на любовь и благополучие в семье, и многое другое. Многие такие ритуалы дошли и до наших дней в первозданном виде.

ЯЗЫЧЕСКИЙ ПРИВОРОТ

Вода, набранная из источника, и сейчас считается святой.

Данный магический обряд нужно проводить темной ночью в период растущей луны или на новолуние. Для проведения ритуала нужно взять из чистого родника, находящегося далеко от мест проживания людей немного воды. В это время нужно прислушиваться ко всем звукам из внешнего мира. Такие явления, как громкое карканье ворона, лай собаки или вой волка считались плохим знаком, и если такой знак был дан, то из выбранного источника нельзя было брать воду.

После того, как вода была набрана, можно переходить к исполнению ритуала. Для этого отправляйтесь с двумя ближайшими подругами на поляну в лесу, разожгите там небольшой костер и установите на него котелок. В этом котелке необходимо вскипятить набранную из родника воду, бросить туда же рябиновый лист, досчитать до трех и вынуть его.

Будьте внимательны при выполнении данного обряда. Все действия должны быть выполнены с абсолютной точностью.

Сняв воду с огня, бросьте в нее любой серебряный предмет и произнесите шепотом слова заговора девять раз: «Встану я (имя), да пойду в поле чистое, поле широкое. Встречу я на пути своем яркий огонь, да ветер буйный. Поклонюсь я (имя), огню и ветру. Поклонюсь я низенько, до земли самой. Поклонюсь я низенько, да попрошу я слезненько:

«Гой еси, огонь, ветер буйный, да вода быстрая. Не поите вы лугов зеленых, не топите вы корабли в море синем, а службу мне (имя) сослужите. Сослужите службу верную, службу великую, выньте вы из меня тоску горькую, сухоту плакучую. Понесите вы через боры тоску мою, да не растеряйте по пути, через пороги несите, да не уроните, через моря несите, да не утопите. Донесите ее до воды моей, да вложите тоску в воду эту, чтоб горевала в ней тоска и днем и ночью. Пусть вода эта жжет грудь белую, пусть сушит сердце ретивое тому, кто водицу это изопьет. Чтоб тосковал он по той, кто водицу эту ему поднесет. Слово мое крепко. Да будет так».

После этого воду выставляют за очерченный круг и читают слова заговора еще девять раз. Только после этого жидкость можно перелить в другой сосуд для транспортировки, к примеру, в пластиковую бутылку.

Древнейшие напёрстки сделаны из золота, бронзы и серебра. Напёрстки были не только предметом труда, но и украшением с картинками и орнаментом.

Доставив воду домой, ее нужно спрятать в укромном месте, и хранить там до полнолуния. В ночь полнолуния нужно вернуться на место, где проводился ритуал, сложить на старом месте костер, отсчитать от него три шага, и по кругу от центрального костра, складывают еще 8 костров, чтобы всего было 9 огней. Теперь нужно собрать в поле росу в три разных наперстка, вылить их в заговоренную воду, а затем ходить по кругу (по часовой стрелке) и читать заклинание:

«Заклинаю я (имя), вас, силы могучие, силы, что в слезах земли-матушки сокрыты. Заклинаю вас, силы, что собраны в веках древности. Заклинаю вас, силы, что властвуют над судьбой человеческой. Собираю я (имя), свет лунный, свист ветра, травы шепот, звезд мерцанье, любовь свою и материнскую нежность. Вложу я все собранное в воду сию, в воду заговорную, в воду наговорную. Заклинаю я (имя), тебя, Денница, сплети мне, заплети мне две нити судьбы в одну нить, чтоб был узел могуч, чтоб на всю жизнь хватило. Свяжи мне нити не на смерть, а на любовь крепкую девицы и доброго молодца. Заклинаю я (имя). Тебя Матерью-Богиней. Да помогут мне бабки-роженицы, бабки-родуницы, посибят мне, от опасностей охранят. Никто развести не сможет узел заплетенный. Никто из одной судьбы две назад не сделает, кроме меня одной. Сама я тот узел сплету, сама только его и расплету, как пожелаю. Да будет так».

Обряды с использованием собственной крови настолько же сильны по своему действию, насколько и опасны.

После этого исполнительницы должны передавать заговоренную воду из рук в руки и читать слова заговора еще восемь раз. Чтобы ритуал подействовал. Нужно оставить Богине хорошую жертву, к примеру, шерсть волка и одну курицу. Теперь исполнительницы должны проколоть себе пальцы и капнуть по одной капле крови на сырую землю. Воду закрыть белой холстиной, погасить костры и, не оглядываясь, возвращаться домой.

Это очень сильный магический обряд, который позволяет создать сильнейшую по своей эффективности приворотную воду. С ее помощью можно влюбить в себя совершенно любого мужчину, при этом, цель не потеряет свою индивидуальность.

Если вы здесь, значит вас привело сюда желание узнать о собственной культуре и прошлом своих предков. Это похвально, ведь на самом деле, все мы подобны ветвям одного большого дерева, и чем глубже прорастают наши корни в землю, тем выше мы можем тянуться к солнцу. Не зная собственной культуры, не отдавая дань собственному прошлому, у нас никогда не будет достаточно духовности для того, чтобы прожить достойную жизнь. Мы — это века, прожитые нашими предками, их наследие и их жертвы, во имя нашего будущего. Умейте ценить и гордиться этим. Никогда не стыдитесь своих корней, с гордостью носите звание славянского человека. Поверьте, даже сегодня, когда технологический мир не перестаёт удивлять нас всё более фантастическими изобретениями и новшествами, нам есть что почерпнуть из прошлого. Это, в первую очередь мудрость. Стройте своё настоящее, основываясь на богатом опыте прошлого, и вы увидите насколько порой легко решить даже самые сложные проблемы. Вы можете верить во что угодно, исповедовать любую религию, но традиции прошлого, все славянские обряды — это всё наше родное, отзывающееся эхом в крови. Помните об этом, и учите этому своих детей. Когда мы говорим о язычестве славян, многие не понимают, что же это за феномен такой. Для начала, пожалуй, стоит поговорить о

самобытности славянской языческой культуры. Она возникла самостоятельно, без начального влияния какой-либо другой культуры.
Конечно, по мере того, как славянские племена и народы продвигались в разные стороны континента, населяли новые земли, которые граничили с другими народами, наша первичная культура претерпевала некоторые изменения. Но, изначально, культура, религия и обряды наших предков возникли на совершенно свободной от постороннего влияния, почве. Славянское язычество тем не менее являлось частью древней индоевропейской религии, которая возникла в первом тысячелетии.

Славянское язычество, со всеми своими обрядами и верованиями — это не просто исторический этап развития славянского мировоззрения, которое существовало до прихода христианства. Это скорее особая форма культуры, которая продолжала своё существование и после принятия славянами христианства, в народной культуре. Тут мы уже говорим об этнических особенностях славянского народа, которая подразумевает не просто веру в каких-то богов, но саму суть и характер славянского этноса.

Ровным счётом ничего доподлинно не известно о первых истоках славянской языческой культуры. Первые письменные описания, которые более или менее могли дать представление о язычестве наших предков, появилось только в шестом столетии. Столь позднее появление исторических свидетельств о нашей культуре можно объяснить тем, что именно в эту эпоху славянские племена продвинулись и стали соседствовать с границами Византийской империи.

В ходе современной попытки реконструировать происхождение и особенности славянской языческой культуры, исследователям удалось выявить, что такие понятия, как душа, дух, рай, треба и многое другое, являются исконно праславянскими. Не стоит соотносить и пытаться сравнивать славянские понятия духа и души с христианскими. Во всех обрядах наших предков, дух человека — это в первую очередь не бестелесная сущность, но сама личность человека. Это тонкое разделение очень существенно. Духовность, в целом была самой отличительной чертой славянского язычества. Здесь подразумевается не только стремление совершать хорошие поступки для того, чтобы попасть в рай. Нет, духовность наших предков обозначала необходимость просто быть хорошим и добрым изначально и неосознанно, не ожидая каких-либо загробных наград.

Основными чертами славянского язычества и обрядов является верование в то, что всё что окружает человека, является живым и одухотворённым. Наличествует так же культ предков и вера в сверхъестественные силы, которые постоянно влияют на человека и на его окружающий мир. Знакомясь и углубляясь в описания славянских обрядов, вы заметите одну очень важную отличительную черту. В представлениях древних славян, человек сам являлся сосредоточием Вселенной и причиной всего происходящего. На научном языке данное явление называют антропоцентризмом. То есть, если говорить более простым и
доступным языком, в представлении наших предков, в самом человеке были скрыты все тайны мироздания. Человек являлся ключом к пониманию всего, и частицей своих создателей. Присутствие божественной составляющей в человеке, давала древним славянам веру в то, что по мере своих желаний возможно было воздействовать на материю и на собственную судьбу. Космическое понимание человеческой сущности, однако, не давало нашим предкам свободу, чтобы превознести человека выше богов. Гармония являлась центральной идеей всего славянского мировоззрения. Все славянские обряды были призваны уравновесить дух человека со вселенной и привести его к полной гармонии.

У каждого ритуала и обряда в языческой славянской культуре было своё, строго определённое время. Обычно, каждый обряд был приурочен к конкретным солнечным циклам. Такими вот особенными временными зонами для проведения всяких ритуалов были, например, солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие и многое другое. Заметьте, что всё это важные природные явления. Сознание наших предков реагировало на все изменения в природе, и считало, что именно они символизировали некое приближение к сверхъестественным материям. То есть, после осознания себя и зарождения элементарной
культуры, наши предки стали изучать окружающий их мир, и наблюдать за ним. Природа являлась для человека непосредственной средой обитания, и она же давала возможность пропитаться. Поэтому природа априори считалась одухотворённой. Наблюдая за движением небесных светил, сменами времен года и прочими другими изменениями в природе, славяне отмечали то, что являлось наиболее ключевым и важным. Таким образом, некоторые природные явления приобрели для наших предков архиважное значение. С каждым подобным явлением далее был сопоставлен подходящий по смыслу обряд, который проводить в другое время было категорически запрещено. Это и есть особенность славянских обрядов — зависимость от природных явлений.

В своих ритуалах и обрядах, древние славяне всегда к кому-то обращались. В зависимости от обряда, наши предки могли обратиться к богам, к природным стихиям и к собственным предкам. Обращение основывалось на просьбе помочь в каком-либо деле, и если вникнуть в суть самих обрядов, то древние славяне не просили манны небесной. Самой важной целью проведения любого обряда было духовное просветление, которое помогло бы увидеть истинную суть вещей и принять самое правильное решение из возможных. Дело в том, что наши предки верили в существование трёх миров — Яви, Нави и Прави. Отсюда первый мир был явным, то есть тем, в котором пребывал сам человек. Остальные два мира относились уже к богам и остальным сверхъестественным силам. В период своего пребывания в явном мире, Дух терял свою связь с Навьим миром, и миром богов. Дух был лишён высшей мудрости и знаний. Именно для того, чтобы получить доступ к этим потерянным знаниям, проводились славянские обряды. Важным было достичь духовного просветления, а для этого необходимо было, чтобы вмешались силы извне, так, как Дух был закован в плоть, и самостоятельно был не в силах получить нужные знания. Итак, наши предки не просили, чтобы кто-то пришёл и просто дал им конфетку, они просили мудрости и просветления.

Обряды носили разный характер. Некоторые из них были скажем так, бытовыми. То есть речь могла идти о каких-то сущих мелочах, которые касались непосредственно самого быта древних славян. Ну, например, чтоб скот хвори не схватил какой-либо и так далее. Здесь речь идёт о более материальных благах, поэтому подобные «бытовые» обряды обычные люди вполне могли проводить и сами. Но существовали и другие обряды, которые относились к высшему кругу, исходя из своего сакрального значения. Вот тогда, на помощь обычным славянам приходили люди с особыми познаниями и мудростью. Это были волхвы и ведуны, которые с самого детства постигали тайные знания, и могли взаимодействовать напрямую как с Духом, так и с потусторонними мирами. Все обряды, которые требовали открыть сознание, дабы освободить духовные потоки, велись исключительно волхвами. Только они ведали истинную суть обряда, все его правила и нюансы. Древние славяне не шутили с подобным, и крайне высоко ценили умения волхвов и ведунов. Как правило, такие люди пользовались в древнем славянском обществе большим почётом и уважением.

Неотъемлемой частью каждого обряда была и священная стихия. Мы уже говорили о том, что наши предки считали природу одухотворённой и живой. По верованию древних славян, наш мир вообще был создан из божественного пламени. Вода так же считалась основополагающей стихией. Селения древних славянских племён обусловливалось близостью с водными ресурсами. В частности, именно две эти стихии становились участниками славянских обрядов. Они были призваны очищать человека, открывать его сознание и духовные потоки. Хотя, и о матушке — земле никто не забывал. Особенно она почиталась в земледельческих обрядах, призванных принести богатый урожай и плодовитость.

Сегодня мы можем наблюдать то, как просыпается общественный интерес к старославянским обрядам. Неоязыческое движение всё больше набирает обороты в разных концах нашей необъятной родины. Чем же продиктовано это веяние? Первопричиной является современность, которая попросту ломает моральные устои и искажает истинность многих вещей. Людям всё тяжелее становится разобраться в себе и в окружающем их мире, где всё является по большей части фальшивкой. Подменные ценности вызывают деморализацию и деградацию общества. Наверно, именно поэтому, в поисках правильных ориентиров в жизни, люди всё больше стали обращаться к опыту своих предков. Сильные корни дают расти ветвям выше.

Обряды


Боги говорят с людьми, направляют их, судьбы человеческие, что полотно ткут. Люди слабы плотью своей, что душу загубить может, да связь со всем вышним оборвать. Жизнь людская, что бой нескончаемый, с бесами, да искушением. Боги, дабы упасти детей своих смертных, даровали им орудие дивное, в котором волю и силу свою заточили. То оберег был, у каждого своё значение, свой смысл. Наденешь свой оберег, а душенька, словно теплом солнышка ясного наполняется...


Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами...


Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными...


Осень пришла тихой поступью, укрыв дом шалью скорби. Власта места себе не находит, вроде, как плакать надобно, да только глаза сухие у неё - слёз не осталось. Нет больше у неё отца, хоть и взрослая совсем, а сиротой осталась. Завтра костёр в деревне разведут ритуальный, тело отца сжигать будут, а пепел над рекой развеять, да в поле чистом. А потом начнётся тризна, бороться будут все добрые молодцы, сойдутся в бою...


Зимушка воет вьюгами холодными да колючими, а под ногами хрустит снег. Солнце высоко, старое оно и не греет вовсе ничего. Люди мёрзнут да кутаются в шали всякие, чтобы тепло удержать, и во власть холода окончательно не попасть. Дети малые резвятся, играют каждый день, снежки лепят, не знают они сколько страха в зимних ночах, когда нет света, и зло в любой миг может вырваться. Завтра солнце новое должно родиться и в...


Лето жаркое, да душистое от запаха цветов. Солнышко лучистое, в небе с облаками резвится. Безмятежность повсюду, даже детки лениво возятся во дворе, спать им охота. Да не только их сморила жара, мужчины крепкие и то, маются и места себе не находят. Но трудятся они в поте лица своего, чтобы честным трудом содержать семьи. Благословлён богами каждый, кто лень свою поборет, и в руки взяв орудие, невзирая ни на что трудится...


До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.

История славянских языческих обрядов

Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.

Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.

Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.

Имянаречение

Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.

Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.

Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.

Раскрещивание

Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.

Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.

Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.

Свадьба

У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.

Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.

Новоселье

Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.

Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.

Колядование

У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.

Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.

Калинов мост

Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.

Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.

Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.

Тризна

Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.

Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.

Гадания

Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.

Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.

Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.

Ночь на Ивана Купалу

Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.

Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).

Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.

Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.

Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.

Очень часто люди, только начинающие интересоваться Родной Верой и историей Славянской, Русской земли, ее обрядов, традиций и ритуалов, сталкиваются с проблемой восприятия информации о язычестве ввиду трудной для осознания терминологии и научных споров, исследований, таблиц. Мы же постараемся кратко и просто, своими словами объяснить – как и почему возникли славянские верования и древние языческие традиции, какой смысл они несут, что происходит в процессе каждого ритуала и почему его выполняют.

Самые важные события у каждого человека имеют свою точку. Наиболее главные для него, его Предков и Потомков – это рождение, создание семьи и смерть. К тому же именно с этими ситуациями связан самый частый вопрос: откуда такое сходство языческих обрядов и славянских ритуалов с христианскими? Поэтому ниже мы рассмотрим и сравним именно их.

Славянские обряды рождения и имянаречения

Рождение ребенка с помощью повивальных бабок или без них являлось важным славянским обрядом. К нему старались подойти со всей тщательностью и принять из чрева Матери Дитя Рода, показать и обустроить его жизнь в Яви правильно. Пуповина ребенка обрывалась только специальными предметами, символизирующими его пол и назначение. Языческий ритуал рождения мальчика подразумевал перерезание пуповины на стреле, топорище или просто охотничьим ножом, появление на свет девочки и вхождение ее в Семью требовало проведение следующего славянского обряда – перерезания пуповины на веретене или на широкой тарелке. Все это делалось Предками, чтобы с первых минут дать понять детям свои обязанности и прикоснуться к Ремеслу.

Древние славяне при рождении ребенка не проводили популярный ныне, но трансформированный под привязку человека к христианскому эгрегору обряд крещения – имянаречения, Языческие традиции позволяли дать детям только Прозвища, то есть известные всем имена. До 12 лет, а потом и далее могли называть его так, ребенок ходил под этим прозвищем и был защищен от сглазов и наветов.

Настоящим же именем называли его при совершении славянского обряда имянаречения. Языческие Жрецы, Волхвы, Ведуны или просто Старшие Рода – называйте как хотите, призывали ребенка к себе и начинали ритуал. В проточной воде они посвящали его как Потомка Богов Родных, окуная несколько раз в реку с головой и, наконец – тихонько сообщали ему посланное Богами Имя.

Славянский свадебный обряд

Славянский свадебный обряд на самом деле включает в себя множество ритуалов и традиций, языческие корни многих из которых остались в современности до сих пор. Обычно свадебные действия продолжались в течение года и начинались со Сватовства – прошение согласия девушки на создание семьи с женихом.

Далее проводились Смотрины – знакомство двух соединяющих свои Рода в Единый славянских семей. После удачного их прохождения проходило Обручение – заключительный этап сватовства, где руки будущих молодоженов связывали в знак крепости и нерушимости союза. Узнав о том, подруги и други молодых начинали обряд Венкоплетения для создающейся семьи и позже возлагали их на головы жениха и невесты. Далее организовывались и проводились веселые Девичники и Молодецкие вечера. Для прощания виновников торжества с родителями перед созданием новой проводили еще один языческий обряд – Сажень.

Далее начиналась непосредственная подготовка к языческой свадьбе и сам славянский обряд соединения двух Судеб в единый Род:

  • Умывание молодых отварами целебных трав для очищения их от наносного перед созданием семьи.
  • Одевание молодой дружками и сватьюшками в новые славянские рубахи со специальной символикой для проведения свадебного обряда.
  • Бгание – готовка караваев различных видов. Восточные славяне при проведении свадебного обряда соединения Судеб выпекали круглый каравай как символ ладной и сытной жизни без углов и препятствий.
  • Запросины – официальное обрядовое приглашение на свадебный ритуал и празднование родственников, знакомых и друзей жениха и невесты.
  • Выпроваживание молодого из семьи матерью для создания новой из дома жениха в дом суженой, а потом в их новый Общий дом.
  • Выкуп за невесту – символические попытки удержать молодую от замужества и решительные действия жениха по устранению этих препятствий. Выкупов на протяжении всей церемонии было несколько, и заканчивались они свадебным Пропоем.
  • Посад – ритуальное распределение мест в Семье и роли каждого: молодоженов и их Родственников, обмен дарами и скрепление Союза Родов.
  • Покрытие – невесту расплетали или вообще отрезали косу как символ привязки к Старому и покрывали ее голову платком – очипком, иначе – чепцом. С той поры девушка становилась женой.

После самого древнего свадебного обряда с надеванием колец со славянской обережной символикой – Свадебником начинали следующие языческие ритуалы:

  • Посаг (приданое) – передача Родителями Невесты приДаного для создания новой семьи и Рода. Все : от полотенец до кухонной утвари начинали собираться еще с рождения девочки.
  • Комора – цикл обрядов первой брачной ночи и проверка невесты на Чистоты и Девственность перед Родами с обеих сторон, заРождение новой Семьи.
  • Калачины, Сватины, Гостины – языческие традиции угощения и благодарения Родственников, Братьев и Сестриц по Духу и Сердцу – торжественные пиры и подарки со всех сторон молодоженам и ими для всех пришедших поЗдравить.

Славянский погребальный обряд

Древние языческие обряды погребения славян включали в себя обычай сожжения умершего. Это делалось, чтобы тело не мешало душе человека отправиться в Навь и начать там новую жизнь, ждать следующего воплощения в Круговороте Природы и возвратиться в Явь в новом обличье. При начале славянского погребального обряда на Древней Руси подготавливали лодку для переправления покойника через реку Смородину в другой Мир. На ней устанавливали Краду – костер из бревен, окруженный снопами травы или просто сухими ветками, в него помещали тело и дары Навьим Богам. Сила Крады – Жертвенного Огня отжигала привязки умершего с Явьим Миром, а пуск по реке уже зажженной лодке на закате дня, чтобы лунный свет указал верную дорогу, сопровождался всеобщими последними словами Памяти о Предке и Брате Славянском.

В регионах, где похороны с использованием проточной воды были недоступны ввиду засушливости территории, этот древний славянский обряд погребения был немного изменен. Полученный пепел собирали в горшок и хоронили в курганах. Часто туда клали и личные вещи умершего, чтобы в Нави он мог обустроить комфортный быт. У восточных славян до насильственного обращения в христианскую веру и настояний следовать их правилам, сохранялась и следующая интересная традиция. После ритуала сожжения и сбора праха горшок ставился на высокий столб на дорожном перекрестке Судеб и накрывался домовиной – специально смастеренным для этого деревянным домиком. Таким образом, к умершему могли придти попрощаться и оставить помин, а также он попадал в Навье Царство, где мог выбрать свой дальнейший путь ВозРождения.

После всех видов вышеперечисленных языческих обрядов похорон древние славяне устраивали тризну – пир в помин усопшего и ритуальные бои, символизирующие битву с Трехголовым Змеем на Калиновом Мосту за возможность покойному выбрать свой путь, тем самым, помогая ему дойти до своего нового места жительства.

Тризна как способ почтения Предков Рода проводилась и в специальные календарные даты поминовения усопших: Красную Горку, Родоницу и в другие древние славянские праздники. Как видно из описания древнего языческого обряда погребения славянина – делалось все возможное для облегчения его Дальнейшего Пути, появление же плакальщиц как традиции многие трактуют как навязывание христианством своих догм и попытки сделать уход человека из Яви наиболее трудным и долгим, привязать его к живым Родным и внушить чувство вины.

Календарные праздники и обряды на Руси: весенние, зимние, летние и осенние

Самые главные календарные языческие праздники и славянские обряды в этот день проводились согласно Коло Года: в даты Солнцестояния и Равноденствия. Эти поворотные точки значили большую роль в жизни славян, так как оповещали о начале нового ПриРодного сезона и прохождении ПредИдущего, давали возможность задать хорошее Начало и получить желаемый результат: собрать щедрый урожай, получить богатый приплод, построить дом и т.д.

Такими календарными зимними, весенними, летними и осенними праздниками древних славян с важнейшими обрядами засева, сбора урожая и другими ритуалами являются и являлись:

  • Весеннее равноденствие 19-25 марта – Комоедицы или Масленица, Великдень
  • Летнее солнцестояние 19-25 июня – Купала
  • Осеннее равноденствие 19-25 сентября – Радогощь
  • Зимнее солнцестояние 19-25 декабря – Карачун

Описание этих древних языческих праздников и славянских обрядов или ритуалов, проводимых на Руси в эти и другие сильные дни при Движении Коло Года, вы можете прочитать в нашем .

Принесение треб как языческий обряд благодарности Родным Богам: что это такое

Отдельное внимание стоит уделить Требам Родным Богам перед проведением славянского обряда, в процессе проведения ритуала или наступлении календарного праздника в честь кого-либо из Покровителей. Подарки от чистого сердца и с душевной благодарностью Богам славянского Пантеона приносились обязательно – они могли быть любой цены, так как достаток каждой славянской семьи был разным, но должны были выражать почтение Роду и хранителям Яви, Нави и Прави. Местом их подношения были Капища и Храмы в которых располагались чуры Богов и Богинь, а также Алтари.

Очень часто требы приносили на ПриРоде при совершении ритуальных языческих действий славянами и славлении того или иного Покровителя в его персональный праздник, а также при активации амулетов и . В наши дни сохранилось мало исконно древних славянских обрядов преподнесения треб и обращения к Богам, поэтому Ведуны и Волхвы советуют многим при проведении обряда просто общаться с Родными, как с Родичами – с искренностью и вежливостью, с пониманием важности своей роли как Потомка Земли Русской и Продолжателя Славянского Рода. Если просимое действительно важно и нужно, если вы имеете Право – Боги обязательно помогут и встанут на защиту.

Просмотры: 6 084