События Смутного времени сказались и на том, что в начале XVII века произошла переориентация в прославлении русских святых и чтимых икон. Заметно пошатнулось почитание некоторых ранее прославляемых общерусских святынь, не проявивших себя заступниками за Русскую землю (например, святого Варлаама Хутынского, святого Александра Невского и др.). В то же время, произошло массовое прославление местночтимых святых и икон, которые в трудные времена явили свои чудеса. Причем прославлялись как уже известные святые и иконы, так и новые, ранее неканонизированные. Кроме того, отдельные местночтимые святыни в тот же период времени стали почитаться как общерусские. И в этом отношении, после канонизации середины XVI века, Смутное время стало очередным этапом в процессе развития культа местночтимых святых и икон.

Одновременно устанавливаются культы новых общерусских святых. Так, уже в 1606 г., при царе Василии Шуйском, был канонизирован невинно убиенный царевич Димитрий, Угличский страстотерпец. Димитрий Иванович (1582-1591) -- царевич, младший сын Ивана IV от последней жены Марии Нагой. После смерти Ивана Грозного вместе с матерью был поселен в г. Угличе. Там и погиб 15 мая 1591 г. в возрасте девяти лет при загадочных обстоятельствах. По версии Нагих -- родственников матери Димитрия -- царевича убил один из его слуг -- перерезал ему горло. Нагие утверждали, что убийцу подослал Борис Годунов, чтобы устранить возможного наследника престола. Ведь у тогдашнего царя Федора Ивановича детей не было, следовательно, Димитрий мог стать царем. Годунов же сам хотел занять престол. Совсем иную, официальную версию смерти царевича предложила специальная следственная комиссия, посланная в Углич из Москвы, еще во времена правления Годунова. Эта комиссия доказывала, что царевич Димитрий при игре “в ножички” нечаянно сам напоролся на нож. Полной ясности в этом вопросе нет до сих пор .

Загадочная смерть царевича Димитрия оказалась актуальной в Смутное время. Убиение невинного младенца рассматривали как преступление перед Господом, ставшее первой причиной Божиего гнева, обрушившего за это преступление на Российского государство многие кары. Так, во “Временнике” Иван Тимофеева (Семенова) говорится, что именно из-за пролитой крови царевича Димитрия Российское государство ныне “от бед потрясаема”, ибо это Божия кара за убийство и, главное, за сокрытие истинных убийц.

Но помимо религиозно-мистического смысла, загадка, связанная со смертью царевича, оказала прямое влияние и на политическую ситуацию в стране. Уже в 1601-1602 гг. объявился самозванец Григорий Отрепьев, принявший имя Димитрия и вошедший в отечественную историю под именем Лжедмитрия I. Очень многие, недовольные правлением Бориса Годунова, поверили в то, что царевич Димитрий был чудом спасен и теперь является законным наследником русского престола. В дальнейшем, имя спасшегося царевича, под знамена которого вставали войска, стало настоящим катализатором Смуты. А воцарение Лжедмитрия I в Москве в 1605 г. как бы подтвердило общее убеждение в том, что это и есть истинный царевич .

В мае 1606 г. в результате восстания Лжедмитрий I был свергнут с престола и растерзан разъяренной толпой. Царем стал Василий Шуйский, имеющий гораздо меньше прав на царство, нежели сын Ивана Грозного, каковым многие продолжали считать Лжедмитрия. Поэтому правительство Шуйского сразу же предприняло энергичные меры для того, чтобы, во-первых, доказать истинность гибели царевича в 1591 г., и, во-вторых, утвердить образ погибшего царевича, как невинно убиенного мученика. В этом случае, появлялась возможность пресечения дальнейшего развития самого факта самозванства.

Для этого, уже летом 1606 г. (3 мая) из Углича в Москву были перенесены и освещены останки царевича. А сам царевич, признанный святым, стал именоваться святым Димитрием, Угличским страстотерпцем.

Тогда же началась работа над составлением жития Димитрия Угличского. Сегодня известно четыре редакции этого жития XVII -- начала XVIII века, сохранившихся во множестве списков. По мнению некоторых исследователей, само житие написано патриархом Гермогеном или же по его распоряжению. Впрочем, эта предположение еще требует обоснования.

В основу жития легла версия убийства царевича по приказу Бориса Годунова, возрожденная спустя пятнадцать лет, после смерти Димитрия. По сути дела, здесь впервые в публицистике Смутного времени довольно подробно сообщается о гибели последнего сына Ивана Грозного. Свой рассказ автор жития заключает, что малолетний царевич стал источником многих чудес, а царь Борис за пролитие крови праведника “с шумом” был свергнут с престола. Вторая часть жития -- “Повесть о обретении и о принесении честных и многочюдесных мощей благоверного царевича” -- в своем пространном варианте повествует о царствовании Бориса Годунова, о его свержении “расстригой” и гибели самого Григория Отрепьева. Инициатором же перенесения мощей “нового чудотворца” Димитрия здесь называется царь Василий Шуйский .

В житие выражается надежда и желание видеть в Димитрии миротворца от “междоусобные брани”. А образ самого святого Димитрия Угличского, житие оценивает как “добропобедного”, “преславного победоносца”, “необоримого” “хранителя царствия” и “заступника” за русскую землю. На эту оценку, видимо повлиял тот факт, что “молитвами” святого Димитрия правительственным войскам удалось разбить мятежные войска под Москвой в начале декабря 1606 г .

Несмотря на официальную канонизацию царевича Димитрия, этот святой далеко не сразу получил народное признание. Во всяком случае, в течение еще минимум двух лет -- 1608-1610 гг. -- у многих продолжалась сохраняться вера в то, что настоящий царевич Димитрий жив. Так, настоящим царем был признан новый самозванец Лжедмитрий II, под знамена которого встали многочисленные войска. Кроме того, появились и другие самозванцы, буквально расплодившиеся тогда по всей России.

Конечно, и в случае с канонизацией царевича Димитрия, и в том, что его не признавали святым, большую роль играла политическая конъюнктура. Тем не менее, со временем политическая ангажированность постепенно уходила в небытие, зато образ святого Димитрия Угличского, как заступника Русской земли и чудотворца, все более утверждался в сердцах русских людей, а его житие уже постоянно публикуется в Минеях Четьих, издаваемых в XVII-XVIII вв. Известный агиограф Димитрий Ростовский, автор четвертой редакции жития, сравнивает Димитрия Угличского с убитыми Святополком Борисом и Глебом, а число чудес, явленных святым (преимущественно исцелений от слепоты) доводит до 46-ти .

Отдельно необходимо отметить возродившееся в XVII в. на новом уровне почитание преподобного Макария Желтоводского и Унженского. Макарий Желотоводский и Унженский (1349-1444), основатель и игумен Желтоводского и Унженского монастырей, родился в Нижнем Новгороде, в двенадцатилетнем возрасте принял монашеский постриг. Позднее основал монастырь на реке Лух (ныне на границе Ивановской и Нижегородской областей). Затем основал Желтоводский монастырь, который в 1439 г. был разорен казанскими татарами. Макарий попал в плен, но, как утверждает его Житие, из уважения к нему был отпущен ханом Улуг-Ахматом. Вместе с Макарием отпустили еще 400 полонянников. Ему запретили возвращаться в Желтоводье, поэтому Макарий поселился на берегу реки Унжи (ныне в пределах Костромской области), где основал свой последний монастырь.

Местное прославление Макария Желотоводского и Унженского началось уже в 1522 г. В 1532 г. в Солигаличе была заложена церковь во имя Макария. В начале XVII в. Макария начинают почитать как великого чудотворца, небесного покровителя района между Окой и Волгой, а также Галичской области. В Смутное время он неоднократно являлся в видениях польским захватчикам, поражая их разными недугами. В 1612 г. Макария чтили как покровителя нижегородского ополчения. С 1613 г. Макарий начал прославляться как небесный покровитель новой царской династии Романовых. Перед избранием на царство Михаил Романов вместе с матерью молился у мощей святого Макария о возвращение из плена отца, патриарха Филарета. Возвращение в 1619 г. Филарета в Россию было воспринято как заступничество Макария и уже в августе 1619 г. Макарий был официально канонизирован. В середине XVII в. авторитет преподобного Макария Желтоводского и Унженского был настолько велик, что его жития часто помещали вместе с житиями Сергия Радонежского. День памяти: 25 июля (7 августа) .

В середине XVII столетия, когда усилилось движение России к образу Вселенского православного царства, одним из символов этого движения стала Иверская икона Божией Матери. Чудотворная Иверская икона Божией Матери, прославившаяся чудесами в уделах Богородицы -- на Афоне, в Иверии (Грузии) и в России, -- названа по имени Иверского монастыря на Святой горе Афон. Первое известие об этой иконе относится к IX в. -- времени иконоборчества. По сохранившемуся преданию, в дом некой благочестивой вдовы, хранившей икону Богоматери, ворвались вооруженные воины и осквернили образ -- один из воинов ударил икону копьем, и из лика Богоматери потекла кровь. Женщина, надеясь спасти икону, пошла к морю, опустила ее на воду и случилось чудо -- образ стоя двинулся по волнам. О чуде стало известно -- сын этой женщины был насельником Иверского монастыря, основанного на том месте, где когда-то причалил корабль, везший Саму Божию Матерь на Кипр .

Однажды иноки Иверского монастыря увидели в море огненный столп, поднимающийся до неба над тем местом, где на воде стоял образ Пречистой. Монахи хотели взять этот образ, но чем ближе подплывала лодка, тем дальше удалялась икона. Иноки обратились к Господу с молитвой о даровании чудесной иконы монастырю. В следующую ночь Пресвятая Богородица явилась во сне старцу Гавриилу и сказала: “Возвести настоятелю и братии, что Я хочу дать им Мою икону в покров и помощь; потом войди в море и с верой иди по волнам -- тогда все узнают Мою любовь и благоволение к вашей обители”. Так и случилось .

После трехдневной молитвы братия монастыря водрузила икону в алтарь соборного храма, но уже на другой обнаружила ее над монастырскими вратами. Так повторялось несколько раз. Наконец, Пресвятая Богородица вновь явилась старцу Гавриилу и сказала: “Передай братии: Я не хочу, чтобы Меня охраняли, но Сама буду вашей Хранительницей в этой жизни и в будущей. Я испросила вам у Бога Мою милость, и то тех пор, пока будете видеть Мою икону в обители, благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет”. Тогда насельники монастыря построили надвратную церковь в честь Богородицы, в которой чудотворная икона пребывает по сей день. И сама икона получила название Портаитисса -- Вратарница, Привратница, а по месту своего явления -- Иверская.

Об Иверской иконе знали и на Руси. Особенное внимание этому образу стали уделять в XVII столетии, когда проблемы церковного благочестия и вопросы об унификации русского православия с греческим встали с особой остротой. Ведь распространение благодати чудотворной иконы, признанной всем православном мире, и на Россию, лишний раз могло подчеркнуть вселенскую миссию Русской Православной Церкви и Российского государства.

Будущий патриарх Никон, а тогда архимандрит Новоспасского монастыря в Москве, обратился к архимандриту Иверского монастыря с просьбой прислать точный список чудотворной иконы. Дело в том, что, по православной традиции, список с иконы, совершенный по всем правилам, обладал такой же чудотворной силой, как и оригинал.

13 октября 1648 г. эту икону встречали в Москве царь Алексей Михайлович и патриарх Иосиф, в сопровождении многочисленного православного люда. Позднее, в 1656 г., еще один список с иконы передали на Валдай. В 1669 г. в часовне у Воскресенских ворот, выходящих на главную -- Тверскую -- улицу, был установлен еще один список иконы иверской Божией Матери.

С тех пор Вратарница стала одной из самых чтимых святынь Москвы и всей России. Через Воскресенские ворота на Красную площадь въезжали победители, цари и царицы, прибыв в Москву, первым делом отправлялись поклониться иконе, также, как и все, кто приезжал в старую столицу. В силу того, что Иверская икона прославилась исцелениями больных, ее возили по домам, служили перед ней молебны .

Часовня была уничтожена в 1931 г. вместе с Воскресенскими воротами, а икону перенесли в храм Воскресения в Сокольниках. В 1995 году, после того, как в Москве были восстановлены и ворота, и часовня, с Афона прибыл новый список чудотворной Иверской иконы, который и был водружен на свое историческое место. Празднование в честь иконы совершается во вторник Светлой седмицы, а также 12 (25) февраля и 13 (26) октября.

Но вторая половина XVII столетия стало и временем определенного угасания темы русской святости. Переориентация смысловых и целевых установок бытия России на создание Вселенского православного царства, базирующегося на новой в определенной мере для России, греческой православной догматике, предполагала и совершенно иные решения темы святости. Новшества, все более широко проникающие в Россию, как бы отодвигали на второй план и саму русскую святость, ведь новая миссия Российского государства виделась теперь намного более широко, нежели еще сто лет назад. В значительной степени сам факт угасания темы святости был вызван Расколом. Греческие богословы, получившие большое влияние в России, вообще с подозрением относились не то что к новым, но и к старым русским святым. Принятие новой обрядности ставило иногда под вопрос правильность самого факта канонизации того или иного святого. Поэтому "грекофилы", стоящие у кормила Русской Церкви, и ориентирующиеся теперь на правила Греческой Церкви, не могли столь самостоятельно, как раньше, решать вопросы с канонизацией русских святых. А, может быть, и не считали это необходимым .

На церковном Соборе 1667 года вселенские патриархи приняли решение, в котором предостерегали о том, что под видом нетленных тел могут почитаться и тела тех, кто умер под церковным отлучением. Конечно, это решение вовсе не запрещало проведение новых канонизаций, ведь подобного запрета не бывало, да и не могло быть. Буквальный смысл решения состоит в напоминании о полномочиях архиерейского Собора. Но патриархи Иоаким и Адриан ссылались на это решение в тех случаях, когда им предлагали совершить новые общецерковные прославления святых. При патриархе Иоакиме в конце 70-х гг. XVII в. происходит отмена недавней канонизации княгини Анны Кашинской, почти полностью прекращается почитание Евфросина Полоцкого.

История с написанием Жития и канонизацией Анны Кашинской -- это пример идеологической и религиозно-философской борьбы, разгоревшейся в XVII столетии, которая вовлекала в свой оборот и имена святых. Анна Кашинская (ум. 1368) -- дочь ростовского князя Дмитрия Борисовича, а с 1295 г. -- жена князя Михаила Ярославича Тверского, мученически погибшего в Орде. Супруга узнала о его смерти только через год. Вместе с сыновьями Димитрием, Александром и Василием она встречала святые мощи своего мужа, отправившись по Волге на кораблях. До смерти своей жила в Твери, приняла монашеский постриг под именем Евфросинии. Похоронена была в деревянной Успенской церкви .

Местное почитание Анны Кашинской возникло в XVII столетии. Связано это было с тем, что в 1649 г. в Твери были обретены ее нетленные мощи и тогда же перенесены в г. Кашин. А до 1649 г., до официального освидетельствования ее мощей, у гроба княгини произошло 8 чудес исцелений. В следующем 1650 г. Анна Кашинская была официально канонизирована. Причем службу на перенесение мощей написал Епифаний Славинецкий по прямому распоряжению царя Алексея Михайловича.

Уже в 1650-1652 гг. возникает первый вариант Жития Анны Кашинской, а окончательное ее составление относится к 1675-1676 гг. Именно тогда Житие Анны Кашинской и сложилось, как комплекс из четырех памятников. Этот цикл состоит из собственно жития и статей -- о явлении княгини пономарю Герасиму, об обретении мощей и о перенесении мощей Анны из деревянной Успенской церкви в Кашинский Воскресенский собор. Точный автор жития неизвестен, хотя в источниках называются несколько имен.

Текст Жития, наверное, не представляет особого интереса -- это многословное подражательное сочинение. Но вот история культа Анны Кашинской вызывает несомненный интерес. Дело в том, что уже в 1677-1678 гг. Житие во всем комплексе подверглось суровой критике патриарха Иоакима, назначившего даже специальную комиссию по “досмотру” Жития. Комиссия внимательно сверила текст Жития с летописными известиями, и установила “несогласия и неприличия в датах, местах действия, в лицах и др. (всего 13 пунктов разночтений). Наиболее же важное “неприличие” Жития состояло в 10-м пункте, где утверждалось, что правая рука святой была сложена в двуперстном сложении (“согбена, яко благословящая”) .

Вполне понятно, что во времена жестокой борьбы со старообрядчества официальная Церковь не могла признать святой ту, чьи персты, оказывались сложены в двуперстном сложении. Иначе, сама официальная Церковь оказывалась в двусмысленном положении.

Патриарх Иоаким сделал серьезные выводы -- определением церковного собора 1677 г. фактически было аннулировано почитание Анны Кашинской. Больше того, ее почитание и, в частности, Житие объявили ложным и обязали кашинские и тверские духовные власти прекратить церковные службы в ее честь. Даже церковь во имя Анны была переименована в церковь всех святых. Вторично Анна Кашинская была канонизирована в 1909 г. Дни памяти: 12 (25) июня, 2 (15) октября.

Линию патриарха Иоакима в вопросах канонизации русских святых в начале 90-х гг. XVII в. продолжил и патриарх Адриан, который отказался от общецерковной канонизации Иоанна и Логгина Яренских, Герасима, Галактиона и Игнатия Вологодских. В то же время, патриарх Адриан не отрицал возможности канонизации новых святых вообще. Так, были прославлены Иона и Вассиан Пертоминские, которых почитал царь Петр I за свое спасение во время шторма на Белом море. В 1698 г. был канонизирован юродивый Максим Московский, ставший последним святым патриаршего периода истории Русской Православной Церкви.

По замечанию Г.П. Федотова, "вместе с расколом большая, хотя и узкая, религиозная сила ушла из Русской Церкви, вторично обескровливая ее... С Аввакумом покинула Русскую Церковь школа св. Иосифа (Волоцкого. -- С.П.)". Иначе говоря, та самая школа, которая в XVI веке приложила максимум усилий к тому, чтобы Русь стала поистине Святой. И если опять же вспомнить Г.П. Федотова, который писал, что "на заре своего бытия древняя Русь предпочла путь святости пути культуры", то со второй половины XVII века Россия стала предпочитать путь культуры уже проторенному веками пути святости. И позднее, за долгий период, практически за всю первую половину XVIII в., общецерковные прославления святых не совершались .

И только в 1757 г. состоялась первая канонизация после этого перерыва -- симптоматично, что совершилось прославление святителя Димитрия Ростовского. Святитель Димитрий Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало) (1651-1709) -- митрополит Ростовский и Ярославский, проповедник и писатель. Родился он в селе Макарово на реке Ловиче. Его отец Савва Григорьевич (ум. в 1703), казачий сотник, затем постригся в монахи, прожил 103 года. Мать -- Марья Михайловна (ум. в 1689). Даниил в 1662 г. поступил в Киево-Могилянскую академию. 9 июля 1668 г. еще юношей принял монашеский постриг в Киевском Кирилловском монастыре под именем Димитрия, и связал всю свою жизнь со служением Церкви. С 1675 по 1700 гг. Димитрий был игуменом и проповедником в различных монастырях на Украине, в Вильне, в Минской губернии. В феврале 1701 г. приехал в Москву и был назначен на Сибирскую митрополию в Тобольске. Но из-за болезни не смог выехать в Сибирь. Петр I, лично знавший Димитрия, заботясь о его здоровье, отменил указ. В 1702 г. Димитрий был назначен митрополитом Ростовским и Ярославским.

Большое значение в своей деятельности Димитрий Ростовский придавал просветительству. Так, многие современники отмечали его талант проповедника. Будучи митрополитом, открыл в Ростове общеобразовательную или, как он сам называл, “грамматическую” школу, в которой обучалось 200 человек. Сам святитель был очень образованным человеком, знал иностранные языки, имел большую библиотеку -- 288 книг, из которых 173 -- на латинском и греческом языках, 96 -- на церковнославянском, 12 -- на польском, 7 -- многоязычные.

В 1684 г., находясь в Киево-Печерской Лавре, Димитрий Ростовский принял на себя послушание -- составление Четий Миней, т.е. сборника житий, расписанных по дням богослужений. Именно этот труд, которому Димитрий Ростовский отдал почти двадцать лет жизни, и прославил его имя. При составлении Четий Миней Димитрий Ростовский использовал как русские, так и латинские, греческие, польские источники. Он не просто переписывал известные ему жития, но зачастую, на основе разнообразных вариантов, писал свой вариант. Поэтому многие жития, вошедшие в его Четии Минеи, могут считаться оригинальными. Первая часть Миней была издана в 1689 году. Затем уже после смерти святителя, в 1711-1716 гг., вышло второе издание Миней в трех частях. Далее труд Димитрия ростовского издавался еще несколько раз. Четии Минеи Димитрия Ростовского до сих пор остаются одним из самых читаемых отечественных агиографических сочинений .

Перу Димитрия Ростовского принадлежат много проповедей, драматические произведения, стихи. Особое место занимает противостароверское сочинение “Розыск о раскольничей брынской вере”, написанное в 1709 году, а изданное полностью в 1745 г. Но отдельные главы издавались и ранее -- в 1714 и 1717 годах. Этот трактат состоит из трех частей, в которых автор стремится подробно и доходчиво объяснить происхождение раскола, а также резко выступает против сторонников старообрядчества. Интересно, что Димитрий Ростовский рассматривает старообрядчество, в основном, через призму невежества его последователей.

Через сорок с небольшим лет после смерти Димитрия Ростовского, в 1752 г., вскрытие его гробницы показало, что мощи святителя остались нетленными. И уже 1757 г. Димитрий Ростовский был канонизирован. Сейчас рака с мощами святителя хранится в Успенском соборе Ростовского Кремля. Дни памяти: 21 сентября (4 октября) и 28 октября (10 ноября).

Церковное прославление святителя Димитрия Ростовского связало Древнюю Русь с новой Россией, восстановив традиции Святой Руси в Российской империи.

В Православной Церкви приняты следующие лики святости :

Апостолы (ап.) - это ближайшие ученики Иисуса Христа, которых Он во время Своей земной жизни посылал на проповедь; а после сошествия на них Святого Духа они проповедовали по всем странам христианскую веру. Их было сначала двенадцать, а потом еще семьдесят.

• Двое из апостолов, Петр и Павел, называются Первоверховными , так как они больше других потрудились в проповеди Христовой веры.
• Четыре Апостола: Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов, написавшие Евангелие, называются Евангелистами .

Бессребренники (бесср.) служили ближним безвозмездным врачеванием болезней, т. е. без всякой платы исцеляли болезни, как телесные, так и душевные, как например: Косма и Дамиан, великомученик и целитель Пантелеимон и другие.

Благоверные (блгв.). В праздновании памяти святых монархов и князей прославляется их подвиг, запечатленный в благочестии, милости и заботе об укреплении христианской веры, а не властные полномочия, бывшие у них в земной жизни, или родовитое происхождение. Например, Святой благоверный князь Даниил Московский, святая благоверная великая княгиня Анна Кашинская.

Блаженные (юро́дивые) (блж.,блаж. ) (гр. σαλός слав.: глупый, безумный) - представители сонма святых подвижников, избравших особый подвиг - юродство, подвиг изображения внешнего, т.е. видимого безумия, с целью достижения внутреннего смирения.

Великомученики (вмч., влкмч .).Умершие за святую веру после особенно тяжелых (великих) страданий, каким подвергались не все мученики, называются великомучениками, как например: св. великомученик Георгий; святые великомученицы Варвара и Екатерина и другие.

Исповедники (исп., испов. ). Мученики, которые после перенесенных ими мучений, скончались мирно, называются исповедниками .

Мученики (мч.) - те христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения и даже смерть. Например, св. мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София.

• Первые, пострадавшие за Христову веру были: архидиакон Стефан и св. Фекла, и потому, они называются первомучениками .

Начертанные . Исповедники, которым мучители писали на лице хульные слова, называются начертанными .

Новомученики (новмч., новомуч.). Христиане, принявшие мученическую кончину за исповедание веры во Христа в сравнительно недавнее время. Так Церковь именует всех пострадавших за веру в период послереволюционных гонений.

Праведные (прав.) проводили праведную, угодную Богу жизнь, живя в миру, будучи семейными людьми, как например, св. праведные Иоаким и Анна и др.

• Первые праведники на земле: родоначальники (патриархи) человеческого рода, называются праотцами , как например: Адам, Ной, Авраам и др.

Преподобноисповедники (прп. исп., прписп.) Исповедники из числа монахов.

Преподобномученики (прмч.). Преподобные, которые претерпели мучения за Христа, называются преподобномучениками .

Преподобные (прп.) - праведные люди, которые удалялись от Мирской жизни в обществе и угодили Богу, пребывая в девстве, (т. е. не вступая в брак), посте и молитве, живя в пустынях и монастырях, как например: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, преподобная Анастасия и другие.

Пророки (прор.) - святые Божиии, которые по внушению Святого Духа предсказывали будущее и преимущественно о Спасителе; они жили до пришествия Спасителя на землю.

Равноапостольные (равноап.) - святые, которые подобно Апостолам распространяли веру Христову в разных местах, например: Мария Магдалина, первомученица Фекла, благоверные цари Константин и Елена, благоверный князь Российский Владимир, св. Нина, просветительница Грузии и др.

Святители (свт.) - епископы или архиереи, угодившие Богу своею праведною жизнью, как например; святой Николай чудотворец, св. Алексий, митрополит московский и др.

• Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст называются вселенскими учителями , то есть учителями всей христианской Церкви.

Священноисповедники (сщисп.). Исповедники, принадлежащие к священническому чину.

Священномученики (сщмч.). Священнослужители, претерпевшие мучения за Христа, называются священномучениками .

Столпники (столпн.) - святые подвижники, подвизавшиеся на столпе - башне или высокой площадке скалы, недоступной для посторонних.

Страстотерпцы - принявшие мученическую кончину не от гонителей христианства, но от своих единоверцев - в силу их злобы, коварства, заговора. Подвиг страстотерпчества можно определить как страдание за исполнение Заповедей Божьих, в отличие от мученичества — которое является страданием за свидетельство веры в Иисуса Христа (веры в Бога) во времена гонений и при попытках гонителей заставить отречься от веры. Этим именованием подчёркивается особый характер их подвига — беззлобие и непротивление врагам, что является заповедями Иисуса Христа.

Чудотворцы (чудотв.) - эпитет святых, особо прославившихся даром чудотворения, заступников, к которым прибегают в надежде на помощь. Можно сказать, что все святые обладают даром чудотворения, т.к. засвидетельствованные чудеса являются основным условием канонизации.

Общепринятые сокращения

Сокращение множественного числа термина образуется, как правило, от сокращения единственного числа путём удвоения последней буквы. Пример: св. — святой, свв. — святые.

ап. — апостол апп. — апостолы бесср. — бессребреник, бессребреники блгв. — благоверный (благоверная) блгвв. — благоверные блж. (блаж. ) — блаженная, блаженный блжж. — блаженные вмц. (влкмц .) — великомученица вмцц. (влкмцц .) — великомученицы вмч. (влкмч .) — великомученик вмчч. (влкмчч .) — великомученики ев. — евангелист исп. (испов. ) — исповедник, исповедница кн. — князь кнн. — князья кнг. — княгиня кнж. — княжна

мч. — мученик мчч. — мученики мц. — мученица мцц. (мчцц .) — мученицы новмч. (новомуч. ) — новомученик новосвщмч. — новосвященномученик прав. — праведный правв. — праведные прор. — пророк прорр. — пророки пророчц. — пророчица просвет. — просветитель, просветительница прмч. — преподобномученик прмчч. — преподобномученики прмц. — преподобномученица прмцц. — преподобномученицы

прп. — преподобный прпп. — преподобные прп. исп. (прписп.) — преподобноисповедник равноап. — равноапостольный, равноапостольная равноапп. — равноапостольные св. — святой, святая свв. — святые свт. — святитель свтт. — святители сщисп. — священноисповедник сщмч. — священномученик сщмчч. — священномученики столпн. — столпник страст. — страстотерпец чудотв. — чудотворец юрод. — юродивый

Имя, день памяти	Год, век
до XI в.
Святой апостол Андрей Первозванный. Ноябрь, 30	62
Священномученики Ефрем, Василий, Евгений, Елпидий, Агафодор, Еферий и Капитон, епископы Херсонесские. Март, 7	IV в.
Святого равноапостольного Кирилл первоучителя и просветителя славянского. Февраль, 14	869
Святого равноапостольного Мефодия первоучителя и просветителя славянского. Апрель, 6	885
Великая княгиня Ольга, во святом крещении Елена. Июль, 11	969
Первомученики Феодор и Иоанн Варяжские. Июль, 12	983
Святитель Михаил, митрополит Киевский. Сентябрь, 30	992
XI в.
Преподобный Аркадий Новоторжский, Или Вяземский. Декабрь, 13	XI в.
Преподобный Аврамий Ростовский. Октябрь, 29	XI в.
Георгий Угрин, брат преподобного Ефрема Новоторжского. Январь, 28	1015
Равноапостольный Великий князь Владимир, во святом крещении Василий. Июль, 15	1015
Мученики Благоверные князья Борис и Глеб, во святом крещении Роман и Давид. Июль, 24	1015
Святитель Феодор, епископ Ростовский и Суздальский. Июнь, 8	1023
Преподобный Моисей Угрин Киево-Печерский. Июль, 26	1043
Благоверная княгиня Анна, во святом крещении Ирина, Новгородская. Февраль, 10	1050
Благоверный Владимир, князь Новгородский. Октябрь, 4	1052
Преподобный Ефрем Новоторжский. Январь, 28	1053
Преподобный Варлаам, Игумен Печерский. Ноябрь, 19	1065
Преподобный Иеремия Печерский. Октябрь, 5	1070
Преподобный Дамиан Печерский. Октябрь, 5	1071
Преподобный Антоний Киево-Печерский. Июль, 10	1073
Святитель Леонтий, епископ Ростовский. Май, 23	1073
Преподобный Феодосий, игумен Киево-Печерский. Май, 3	1074
Преподобный Матфей Печерский. Октябрь, 5	1085
Благоверный Князь Ярополк, во святом крещении Петр, Волынский страстотерпец. Ноябрь, 22	1086
Преподобный Никон, Игумен Печерский. Март, 23	1088
Святитель Иоанн, митрополит Киевский. Август, 31	1089
Преподобный Исаакий, затворник Печерский. Февраль, 14	ок.1090
Святитель Исаия, епископ Ростовский. Май, 15	1090
Преподобный Григорий, Печерский чудотворец. Январь, 8	1093
Преподобный Стефан Печерский, Епископ Владимиро-Волынский. Апрель, 27	1094
Преподобный Агапит Печерский, Безмездный Врач. Июнь, 1	1095
Преподобномученик Евстратий Печерский. Март, 28	1097
Преподобномученики Василий и Феодор Печерские. Август, 11	1098
Преподобный Ефрем Печерский, епископ Переяславский. Январь, 28	ок.1098
Святитель Савва, Архиепископ Сурожский. Апрель, 2	ранее XII в.
XII в.
Преподобный Григорий иконописец, чудотворец Печерский, Сподвижник Преподобного Алипия. Август, 8	XI-XII в.
Преподобные братья Алфановы: Климент, Кирилл, Никифор, Никита И Исаакии. Май, 4	XI-XII вв.
Преподобный Никон Сухий (Сухой), Печерский. Декабрь, 11	XII в.
Преподобный Сильвестр Печерский. Январь, 2	XII в.
Преподобный Макарий Печерский. Январь, 19	XII в.
Преподобный Савва Печерский. Апрель, 24	XII в.
Преподобный Онисим, Затворник Печерский. Июль, 21	XII в.
Преподобный Анастасий Печерский. Январь, 22	XII в.
Преподобные Спиридон и Никодим, Просфорники, и преподобный Анатолий Печерские. Октябрь, 31	XII в.
Преподобный Феофан, постник Печерский. Октябрь, 11	XII в.
Преподобный Онуфрий (Молчаливый) Печерский. Июль, 21	XII в.
Преподобный Прохор Лебедник, Печерский Чудотворец. Февраль, 10	1107
Святитель Никита, затворник Печерский, епископ Новгородский. Январь, 31	1108
Преподобный Пимен Многоболезненный, Печерский. Август, 7	1110
Преподобная Анна Киевская. Ноябрь, 3	1113
Преподобный Нестор летописец, Инок Печерский. Октябрь, 27	1114
Преподобный Алипий иконописец, Печерский. Август, 17	1114
Преподобный Исаия, Печерский чудотворец. Май, 15	1115
Святитель Мина, епископ Полоцкий. Июнь, 20	1116
Святитель Амфилохий, епископ Владимиро-Волынский. Октябрь, 10	1122
Преподобные священномученик Кукша и Пимен Постник, Печерские. Август, 27	между 1114 и 1123
Святитель Феоктист, епископ Черниговский. Август, 5	1123
Преподобные Марк Гробокопатель, Иоанн и Феофил Плачливый, иноки Печерского монастыря. Декабрь, 29	до 1125
Благоверный князь Константин и чада его Михаил и Феодор, Муромские чудотворцы. Май, 21	1129
Благоверный Великий князь Киевский Мстислав I, Во Святом Крещении Феодор, Владимирович. Апрель, 15	1132
Благоверный князь Всеволод, во святом крещении Гавриил, Псковский. Февраль, 11	1138
Преподобный Никола Святоша, князь Черниговский, Печерский чудотворец. Октябрь, 14	1143
Блаженный Игорь, Великий Князь Черниговский и Киевский. Июнь, 5	1147
Преподобный Антоний Римлянин, Новгородский чудотворец. Август, 3	1147
Преподобный Онисифор Печерский, прозорливый. Ноябрь, 9	1148
Преподобный Мартин Туровский. Июнь, 27	1150
Святитель Нифонт, епископ Новгородский. Апрель, 8	1156
Преподобный Авраамий Мирожский. Сентябрь, 24	1158
Блаженный Константин, митрополит Киевский. Июнь, 5	1159
Преподобный Еразм Печерский. Февраль, 24	ок.1160
Преподобный Иоанн Многострадальный, Киево-Печерский. Июль, 18	ок.1160
Святитель Аркадий, епископ Новгородский. Сентябрь, 18	1168
Благоверный великий князь Ростислав (во святом крещении Михаил) Киевский и Смоленский. Март, 14	1168
Преподобный Арефа Печерский. Октябрь, 24	1170
Святой благоверный Глеб, князь Владимирский. Июнь, 20	1173
Преподобная Евфросиния, игуменья Полоцкая. Май, 23	1173
Благоверный Великий князь Андрей Боголюбский. Июль, 4	1174
Преподобный Афанасий, Затворник Печерский. Декабрь, 2	1176
Преподобный Герасим Вологодский. Март, 4	1178
Благоверный князь Мстислав, во святом крещении Георгий, Храбрый, Новгородский и Смоленский. Июнь, 14	1180
Святитель Кирилл, Епископ Туровский. Апрель, 28	1183
Преподобный Поликарп, Архимандрит Печерский. Июль, 24	1184
Преподобный Никита, Столпник Переяславльский. Май, 24	1186
Святитель Иоанн, архиепископ Новгородский. Сентябрь, 7	1186
Преподобный Илия Муромец, Печерский. Декабрь, 19	1188
Преподобный Тит, пресвитер Печерский. Февраль, 27	1190
Преподобный Варлаам Хутынский. Ноябрь, 6	1192
Святитель Лаврентий, затворник Печерский, епископ Туровский. Январь, 29	1194
XIII в.
Преподобный Авраамий Трудолюбивый, Печерский. Август, 21	ХII-ХIII вв.
Благоверный князь Олег Брянский. Сентябрь, 20	XIII в.
Благоверный князь Владимир и благоверная княгиня Агриппина, Ржевские чудотворцы. Июль, 15	XIII в.
Преподобный Лука, Эконом Печерский. Ноябрь, 6	XIII в.
Преподобные Константин и Косма Косинские, Старорусские. Июль, 29	XIII в.
Преподобный Мардарий, затворник Печерский. Декабрь, 13	XIII в.
Святитель Иоанн, епископ Ростовский. Январь, 17	1213
Преподобный Авраамий Смоленский. Август, 21	1221
Преподобный Антоний Дымский. Июнь, 24	1224
Святитель Симон, епископ Владимирский и Суздальский. Май, 10	1226
Благоверные князь Петр, в иночестве Давид, и княгиня Феврония, в иночестве Евфросиния, Муромские чудотворцы. Июнь, 25	1228
Мученик Авраамий Болгарский. Апрель, 1	1229
Благоверный князь Феодор Новгородский. Июнь, 5	1233
Преподобный Ефрем Смоленский. Август, 21	1238
Мученик Меркурий Смоленский. Ноябрь, 24	1238
Благоверный князь мученик Василий (Василько) Ростовский. Март, 4	1238
Благоверный Великий князь Георгий (Юрий) Всеволодович Владимирский, мученически убиенный на реке Сити. Февраль, 4	1238
Благоверная княгиня мученица Евпраксия Псковская. Октябрь, 16	1243
Блаженная Великая княганя Феодосия. Май, 5	1244
Мученики и исповедники: благоверный князь Михаил и болярин его Феодор, Черниговские чудотворцы. Сентябрь, 20	1246
Благоверный князь Василий Ярославский. Июль, 3	1249
Преподобномученик Елисей Лавришевский. Октябрь, 23	ок.1250
Преподобная Евфросиния Суздальская. Сентябрь, 25	1250
Благоверный князь Святослав, во святом крещении Гавриил, Юрьевский и сын его Димитрий. Февраль, 3	1253
Благоверный князь Константин Ярославский. Июль, 3	1257
Преподобный Ксенофонт Робейский. Июнь, 28	1262
Благоверный Великий Князь Александр Невский. Ноябрь, 23	1263
Мученик Благоверный Князь Роман (Ольгович) Рязанский. Июль, 19	1270
Святитель Серапион, епископ Владимирский. Июль, 12	1275
Преподобный Киприан Устюжский. Сентябрь, 29	1276
Преподобная Харитина Новгородская (Литовская). Октябрь, 5	1281
Благоверный князь Роман Угличский. Февраль, 3	1285
Святитель Игнатий, епископ Ростовский. Май, 28	1288
Святитель Симеон, епископ Полоцкий, епископ Тверской. Февраль, 3	1289
Преподобный Петр, Царевич Ордынский. Июнь, 29	1290
Святитель Василий, епископ Рязанский. Июль, 3	1295
Память Псковских угодников: преподобных Иоасафа Снетногорского и Василия Мирожского и дружины их. Март, 4	1299
Благоверный князь Феодор Ярославский чудотворец. Сентябрь, 19	1299
Благоверный князь Довмонт, во святом крещении Тимофей, Псковский. Май, 20	1299
XIV в.
Преподобный Захария Постник, Печерский. Март, 24	XIII-XIV вв.
Преподобный Симон Радонежский. Май, 10	XIV в.
Преподобные Афанасий и Феодосий Череповецкие. Сентябрь, 25	XIV в.
Преподобный Тит Печерский, бывший воин. Февраль, 27	XIV в.
Преподобная Марфа Псковская. Ноябрь, 8
Преподобный Макарий Писемский. Январь, 10	XIV в.
Благоверный князь Константин Ярославский чудотворец. Сентябрь, 19	XIV в.
Преподобные Варлаам и Гедеон Серпуховские. Май, 5	XIV в.
Благоверный князь Даниил Московский. Март, 4	1303
Праведный Прокопий, Христа ради юродивый, Устюжский чудотворец. Июль, 8	1303
Святитель Максим, митрополит Киевский и Владимирский. Декабрь, 6	1305
Святитель Феоктист, архиепископ Новгородский и Псковский. Декабрь, 23	1310
Мученик Благоверный Князь Михаил Тверской. Ноябрь, 22	1318
Благоверный князь Давид Ярославский чудотворец. Сентябрь, 19	1321
Святитель Петр, митрополит Московский и всея России, чудотворец. Декабрь, 21	1326
Святой благоверный князь Феодор Стародубский. Июнь, 21	1330
Преподобные схимонах Кирилл и схимонахиня Мария, родители Преподобного Сергия Радонежского. Сентябрь, 28	ок.1337
Преподобная Анна Кашинская. Октябрь, 2	1338
Святые мученики Литовские (Виленские) Антоний, Иоанн и Евстафий. Апрель, 14	1347
Преподобные Сергий и Герман, Валаамские Чудотворцы. Июнь, 28	ок.1353
Святитель Феогност, митрополит Киевский и Владимирский. Март, 14	1353
Святитель Моисей, архиепископ Новгородский. Январь, 25	1362
Преподобный Кирилл Чешский (Челмогорский). Декабрь, 8	1368
Святитель Иоанн, епископ Суздальский. Октябрь, 15	1373
Преподобный Авраамий Галичский, или Чухломский. Июль, 20	1375
Святитель Алексий, митрополит Московский и всея России, чудотворец. Февраль, 12	1378
Преподобная Феодора, в миру Анастасия (Васса), Нижегородская. Апрель, 16	1378
Преподобный Сильвестр Обнорский. Апрель, 25	1379
Преподобный Пахомий Нерехтский. Май, 15	1384
Святитель Дионисии, архиепископ Суздальский. Июнь, 26	1385
Преподобный Михей Радонежский. Май, 6	1385
Благоверный Великий Князь Димитрий Донской. Май, 19	1389
Преподобный Мефодий, игумен Пешношский. Июнь, 4	1392
Преподобный Димитрий Прилуцкий, Вологодский. Февраль, 11	1392
Преподобный Сергий, игумен Радонежский, всея России чудотворец. Сентябрь, 25	1392
Святитель Иаков, Епископ Ростовский. Ноябрь, 27	1392
Блаженный Феодор Новгородский, Христа ради юродивый. Январь, 19	1392
Преподобный Роман Киржачский. Июль, 29	1392
Преподобные Кассиан и Григорий Авнежские. Июнь, 15	1392
Блаженный Николай Кочанов, Христа ради юродивый, Новгородский чудотворец. Июль, 27	1392
Преподобный Афанасий (младший), игумен Высоцкий. Сентябрь, 12	1395
Преподобный Андроник Московский. Июнь, 13	1395
Святитель Феодор, архиепископ Ростовский. Ноябрь, 28	1395
Святитель Стефан, Епископ Великопермский. Апрель, 26	1396
Святой Благоверный князь Андрей Смоленский, Переяславский чудотворец. Октябрь, 27	1398
XV в.
Преподобные Лазарь и Афанасий Мурманские, Г Или Муромские. Март, 8	XIV-XV вв.
Преподобный Андрей Рублев, иконописец. Июль, 4	XV в.
Праведные Антоний и Феликс, местно чтимые. Апрель, 18	XV в.
Блаженный Георгий, Христа Ради Юродивый, Шенкурский Чудотворец. Апрель, 26	XV в.
Преподобные Амфилохий и Тарасий Глушицкие. Октябрь, 12	XV в.
Преподобный Иаков Брылеевский. Апрель, 11	XV в.
Преподобный Иоанн Галичский. Май, 29	XV в.
Преподобный Игнатий, Игумен Спасо-Елеазаровский. Май, 15	XV в.
Преподобные Марк, Иона и Васса Псково-Печерские. Март, 29	XV в.
Преподобные Феодор и Павел Ростовские. Октябрь, 22	XV в.
Блаженный Василий Вологодский, Кубенский. Август, 2	XV в.
Преподобный Никифор Калужский. Июнь, 16	XV в.
Преподобный Моисей Белоезерский. Февраль, 23	XV в.
Преподобные Авраамий и Коприй Печенгские. Февраль, 4	XV в.
Преподобные Корнилий и Авраамий Палеостровские. Май, 19	XV в.
Преподобные Елеазар и Назарий Олонецкие. Июнь, 4	XV в.
Преподобные Тверские: Варсонофий, Савва, Савватий и Евфросин. Март, 2	XV в.
Преподобный Афанасий (Старший), Игумен Высоцкий. Сентябрь, 12	ок.1401
Преподобный Кириак Каргопольский. Апрель, 28	1402
Преподобный Евфимий, архимандрит Суздальский. Апрель, 1	1404
Мученица благоверная княгиня Иулиания Вяземская, Новоторжская чудотворица. Декабрь, 21	1406
Святитель Киприан, митрополит Московский, всея России чудотворец. Сентябрь, 16	1406
Преподобный Стефан Махрищский. Июль, 14	1406
Преподобный Савва Сторожевский, или Звенигородский. Декабрь, 3	1407
Преподобная Евфросиния, в миру Евдокия, Великая Княгиня Московская. Май, 17	1407
Святитель Арсений, епископ Тверской. Март, 2	1409
Преподобный Савва Московский. Июнь, 13	1410
Преподобные Феофил и Иаков Омучские. Октябрь, 21	1412
Преподобный Сергий Нуромский. Октябрь, 7	1412
Святитель Дионисий, архиепископ Ростовский. Октябрь, 18	1425
Преподобный Никон, Игумен Радонежский, чудотворец. Ноябрь, 17	1426
Преподобный Ферапонт Белоезерский. Май, 27	1426
Преподобный Кирилл, игумен Белоезерский (Белозерский). Июнь, 9	1427
Преподобный Павел Комельский или Обнорский. Январь, 10	1429
Священномученик Патрикий Владимирский. Июль, 3	1430
Святитель Фотий Московский, митрополит Киевский и Владимирский. Июль, 2	1431
Блаженный Максим, Христа ради юродивый, Московский чудотворец. Ноябрь, 11	1433
Преподобный Савватий Соловецкий. Сентябрь, 27	1435
Преподобный Евфимий, просветитель Карелии. Апрель, 18	1435
Преподобный Дионисий, игумен Глушицкий. Июнь, 1	1437
Преподобный Александр, игумен Куштский. Июнь, 9	1439
Святитель Герасим епископ Пермский. Январь, 29	1441
Преподобный Григорий Пельшемский. Сентябрь, 30	1441или 1449
Преподобный Иаков Железноборовский. Апрель, 11	1442
Преподобный Варнава Ветлужский. Июнь, 11	1445
Преподобный Арсений Коневецкий (Коневский). Июнь, 12	1447
Святитель Ефрем, архиепископ Ростовский. Март, 27	1454
Святитель Питирим епископ Пермский. Январь, 29	1456
Преподобный Михаил Клопский, Христа ради юродивый. Январь, 11	ок.1456
Преподобный Иоасаф Каменский, или Спасокубенский, Вологодский чудотворец. Сентябрь, 10	1457
Преподобный Филипп Рабангский. Ноябрь, 15	1457
Святитель Евфимий, архиепископ Новгородский. Март, 11	1458
Преподобный Паисий Галичский. Май, 23	1460
Преподобный Савва, Вишерский столпник, Новгородский чудотворец. Октябрь, 1	1460
Святитель Иона, митрополит Московский И Всея России, Чудотворец. Март, 31	1461
Преподобный Варлаам Важский, или Шенкурский. Июнь, 19	1462
Святитель Трифон, епископ Ростовский. Февраль, 1	1468
Святитель Иона, архиепископ Новгородский. Ноябрь, 5	1470
Преподобный Евфимий Сянжемский. Январь, 20	1470
Святитель Иона епископ Пермский. Январь, 29	1471
Священномученик Исидор Пресвитер и иже с ним 72 мученика Юрьевских. Январь, 8	1472
Блаженный Исидор Твердислов, Христа Ради Юродивый, Ростовский чудотворец. Май, 14	1474
Преподобный Иларион Псковоезерский, Гдовский. Март, 28	1476
Преподобный Пафнутий Боровский. Май, 1	1477
Преподобный Зосима, игумен Соловецкий. Апрель, 17	1478
Преподобный Герман Соловецкий. Июль, 30	1479
Преподобный Александр Ошевенский. Апрель, 20	1479
Преподобный Макарий Глушицкий. Октябрь, 13	1480
Преподобный Серапион Спасоелеазаровский. Сентябрь, 8	1480
Преподобный Евфросин, во Святом Крещении Елеазар, Псковский. Май, 15	1481
Преподобный Антоний Краснохолмский. Январь, 17	1481
Святитель Вассиан I, Архиепископ Ростовский. Март, 23	1481
Преподобный Досифей Верхнеостровский. Октябрь, 8	1482
Преподобный Макарий Калязинский (Колязинский). Март, 17	1483
Преподобный Мартиниан Белоезерский (Белозерский). Январь, 12	1483
Святитель Геронтий, митрополит Московский. Май, 28	1489
Преподобный Тихон Медынский, или Калужский. Июнь, 16	1492
Преподобный Ефрем Перекомский. Май, 16	1492
Преподобный Косма Яхромский. Февраль, 18	1492
Преподобный Леонтий Караховский. Июль, 18	1492
Преподобный Нектарий Бежецкий. Апрель, 3	1492
Блаженный Иоанн, Христа ради Юродивый, Устюжский Чудотворец. Май, 29	1494
Преподобный Савва Крыпецкий (Псковский). Август, 28	1495
Священномученик Макарий, Митрополит Киевский. Май, 1	1497
XVI в.
Преподобный Иаков Галичский. Апрель, 4	XV-XVI вв.
Преподобные Онуфрий и Авксентий Мальские, Псковские. Июнь, 12	XV-XVI вв.
Преподобный Христофор Сольвычегодский, или Коряжемский. Июль, 25	XVI в.
Преподобный Елисей Сумский, Соловецкий Подвижник. Июнь, 14	XVI в.
Преподобный Афанасий Свирский. Май, 2	XVI в.
Преподобный Евфимий Архангелогородский. Январь, 20	XVI в.
Преподобный Антоний Черноезерский. Январь, 17	XVI в.
Преподобный Варлаам Керетский. Ноябрь, 6	XVI в.
Преподобный Никандр Городноезерский. Ноябрь, 4	XVI в.
Преподобные Онуфрий и Авксентий Перцовские, Вологодские. Июнь, 12	XV-XVI вв.
Преподобный Александр Вочский, Галичский. Март, 27	XVI в.
Преподобный Даниил Шужгорский. Сентябрь, 21	XVI в.
Преподобный Киприан Сторожевский. Август, 26	XVI в.
Праведная дева Иулиания, княжна Ольшанская. Июль, 6	XVI в.
Преподобный Себастиан Пошехонский. Декабрь, 18	1500 или 1542
Преподобный Тихон Луховский. Июнь, 16	1503
Преподобный Макарий Желтоводский, Унженский. Июль, 25	1504
Преподобный Паисий Угличский. Июнь, 6	1504
Преподобный Кассиан Угличский, или Учемский. Октябрь, 2	1504
Святитель Геннадий, архиепископ Новгородский. Декабрь, 4	1505
Преподобный Галактион Белоезерский (Белозерский). Январь, 12	1506
Преподобный Нил Сорский. Май, 7	1508
Преподобный Вассиан Угличский. Февраль, 12	1509
Преподобный Харитон Сянжемский. Апрель, 11	1509
Преподобный Иоаким Опочский. Сентябрь, 9	ок.1515
Блаженный Лаврентий Калужский, Христа ради Юродивый. Август, 10	1515
Преподобный Иосиф, игумен Волоцкий, Или Волоколамский, Чудотворец. Сентябрь, 9	1515
Святитель Серапион. архиепископ Новгородский. Март, 16	1516
Преподобный Давид Серпуховский. Октябрь, 18	1520
Преподобный Геннадий Важеозерский (Олонецкий). Февраль, 9	1520
Преподобный Иннокентий Вологодский и Комельский. Март, 19	1521
Благоверный князь Иоанн Угличский, в иночестве Игнатий, Вологодский чудотворец. Май, 19	1522
Праведная Гликерия дева, Новгородская. Май, 13	1522
Преподобный Пахомий, Кенский чудотворец. Январь, 6	1525
Преподобный Филипп Ирапский. Ноябрь, 14	1527
Мученик Иоанн Казанский. Январь, 24	1529
Преподобный Кирилл Новоезерский (По Прозванию Белый), Чудотворец. Февраль, 4	1532
Преподобный Макарий Оредежский. Август, 9	1532
Преподобный Александр Свирский. Август, 30	1533
Преподобный Иона Климецкий. Июнь, 6	1534
Преподобный Корнилий Комельский. Май, 19	1537
Преподобный Кассиан Комельский. Май, 16	1537
Преподобный Лонгин Коряжемский. Февраль, 10	1540
Преподобный Даниил Переяславский. Апрель, 7	1540
Преподобный Иродион Илозерский (Илоезерский). Сентябрь, 28	1541
Преподобный Стефан Комельский, Или Озерский. Июнь, 12	1542
Преподобная София, Суздальская чудотворица. Декабрь, 16	1542
Преподобные Иоанн и Лонгин Яренгские, или Соловецкие. Июль, 3	1544 или 1561
Праведный Артемий Веркольский. Октябрь, 20	1545
Преподобный Лаврентий Комельский. Май, 16	1548
Преподобный Зосима Ворбозомский. Апрель, 4	ок.1550
января. Преподобный Афанасий Сяндемский. Январь, 18	1550
Преподобный Арсений Комельский. Август, 24	1550
Преподобный Адриан Ондрусовский. Август, 26	1550
Преподобномученик Адриан Пошехонский. Март, 5	1550
Преподобный Макарий Римлянин. Август, 15	1550
Мученики Петр и Стефан Казанские. Март, 24	1552
Праведный Василий Блаженный, Христа ради юродивый, Московский чудотворец. Август, 2	1552
Преподобный Нил Столбенский. Декабрь, 7	1554
Преподобный Герасим Болдинский. Май, 1	1554
Святитель Иоасаф, митрополит Московский. Июль, 27	1555
Преподобный Максим Грек. Январь, 21	1556
Преподобный Антоний Сийский. Декабрь, 7	1556
Преподобный Никифор Важеозерский (Олонецкий). Февраль, 9	1557
Подобные Иона и Вассиан Пертоминские, или Соловецкие. Июнь, 12	1561
Преподобный Симон Сойгинский. Ноябрь, 24	1562
Святитель Гурий, Архиепископ Казанский. Октябрь, 4	1563
Святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси. Декабрь, 30	1563
Преподобный Геннадий Костромской. Январь, 23	1565
Святитель Герман, архиепископ Казанский. Ноябрь, 6	1567
Преподобный Феодосий Тотемский (Суморин). Январь, 28	1568
Святитель Филипп, митрополит Московский и всея России, чудотворец. Январь, 9	1569
Преподобномученик Корнилий Псково-Печерский. Февраль, 20	1570
Преподобный Арсений Новгородский. Май, 8	1570
Праведные отроки Иаков и Иоанн Менюжские. Июнь, 24	ок.1570
Святитель Варсонофий, епископ Тверской. Октябрь, 4	1575
Блаженный Николай Салос Псковский, Христа ради юродивый. Февраль, 28	1576
Преподобный Кирилл Астраханский. Март, 18	ок.1576
Блаженный Иоанн Власатый, Христа ради юродивый, Ростовский чудотворец. Сентябрь, 3	1580
Преподобный Никандр Пустынножитель, Псковский Чудотворец. Сентябрь, 24	1581
Преподобный Анания Новгородский. Июнь, 17	1581
Преподобный Трифон Кольский, или Печенгский. Декабрь, 15	1583
Блаженный Симон Юрьевецкий, Христа Ради Юродивый. Ноябрь, 4	1584
Преподобный Агапит Маркушевский. Май, 21	1584
Преподобный Сергий Малопинежский. Ноябрь, 16	1585
Блаженный Иоанн, по прозванию Большой Колпак, Христа ради Юродивый, Московский чудотворец. Июль, 3	1589
Преподобный Игнатий Ломский. Декабрь, 28	1591
Благоверный Царевич Димитрий Угличский И Московский, чудотворец. Май, 15	1591
Преподобный Ферапонт Монзенский. Декабрь, 12	1597
Праведный Прокопий Усьянский (Устьянский). Июль, 8	до XVII в.
XVII в.
Праведный Афанасий Наволоцкий. Январь, 18	XVI-XVII вв.
Преподобный Иона Яшезерский. Сентябрь, 22	XVI-XVII в.
Праведный Василий Мангазейский (Туруханский). Март, 23	1602
Преподобный Мартирий Зеленецкий. Март, 1	1603
Праведная Иулиания Лазаревская. Январь, 2	1604
Святитель Иов, Первый Патриарх Московский и всея Руси. Июнь, 19	1607
Преподобномученица игуменья Анастасия и с нею 35 монахинь. Апрель, 10	1609
Преподобный Сергий Шухтовский (Шухтомский). Май, 19	1609
Преподобный Серапион Кожеезерский. Июнь, 27	1611
Преподобный Иосиф Заоникиевский. Сентябрь, 21	1612
Священномученик Ермоген (Гермоген), Патриарх Московский и всея России, чудотворец. Февраль, 17	1612
Преподобномученик Галактион Вологодский. Сентябрь, 24	1612
Преподобный Евфросин Синозерский, или Новгородский. Март, 20	1612
Преподобный Трифон, архимандрит Вятский. Октябрь, 8	1612
Преподобный Антоний Леохновский. Октябрь, 17	ок.1613
Преподобный Иоанн, затворник Псковский. Октябрь, 24	1616
Преподобный Иринарх, затворник Ростовский. Январь, 13	1616
Праведная София, княгиня Слуцкая. Март, 19	1617
Преподобный Адриан Монзенский. Май, 5	1619
Преподобный Поликарп Брянский. Февраль, 23	1620
Блаженный Киприан, Христа ради юродивый, Суздальский чудотворец. Октябрь, 2	1622
Преподобный Макарий Жабынский, Белевский чудотворец. Январь, 22	1623
Преподобный Вассиан Тиксненский. Сентябрь, 12	1624
Блаженный Прокопий Вятский, Христа ради юродивый. Декабрь, 21	1628
Преподобный Иринарх, игумен Соловецкий. Июль, 17	1628
Преподобный Иов Ущельский. Август, 5	1628
Преподобный Дионисий Радонежский, Архимандрит Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Май, 12	1633
Преподобный Диодор (Дамиан) Юрьегорский. Ноябрь, 27	1633
Преподобный Никодим Хозьюгский, или Кожеезерский. Июль, 3	1640
Преподобномученик Симон Воломский. Июль, 12	1641
Праведныи Симеон Верхотурский. Сентябрь, 12	1642
Преподобномученик Афанасий Брестский. Сентябрь, 5	1648
Праведный Максим, Христа ради юродивый, иерей Тотемский. Январь, 16	1650
Преподобный Иов, игумен Почаевский. Октябрь, 28	1651
Святитель Серапион, Митрополит Сарский и Подонский. Май, 2	1652
Святитель Аффоний (Афоний), митрополит Новгородский. Апрель, 6	1652
Святитель Афанасий, Патриарх Константинопольский, Лубенский чудотворец. Май, 2	1654
Преподобный Лукиан Александровский. Сентябрь, 8	1654
Преподобный Леонид Устьнедумский. Июль, 17	1654
Преподобный Елеазар Анзерский. Январь, 13	1656
Преподобный Филипп Янковский, Сухонский. Август, 17	1662
Преподобный отрок Схимонах Боголеп Черноярский, Астраханский. Июль, 24	1667
Страдание Священномученика Иосифа, митрополита Астраханского. Май, 11	1672
Блаженный Андрей Тотемский, Христа ради юродивый. Октябрь, 10	1673
Преподобномученик Макарий, архимандрит Овручский и Каневский. Сентябрь, 7	1678
Святой мученик Павел Русский. Апрель, 6	1683
Святой мученик младенец Гавриил Белостокский. Апрель, 20	1690
Преподобный Корнилий Переяславский. Июль, 22	1693
Святитель Феодосий Углицкий, Архиепископ Черниговский. Февраль, 5	1696
Святитель Питирим, епископ Тамбовский. Июль, 28	1698
XVIII в.
Блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая. Январь, 24	XVIII в.
Святитель Митрофан, Епископ Воронежский. Ноябрь, 23	1703
Святитель Иларион, митрополит Суздальский и Юрьевский. Декабрь, 14	1707
Святитель Димитрий, митрополит Ростовский. Сентябрь, 21	1709
Святитель Иоанн, митрополит Тобольский и Сибирский. Июнь, 10	1716
Преподобный Иов Анзерский. Март, 6	1720
Преподобномученик Пахомий. Май, 7	1730
Праведный Иоанн Русский, новый исповедник. Май, 27	1730
Святитель Иннокентий, Епископ Иркутский. Ноябрь, 26	1731
Священномученик Констанций Русский. Декабрь, 26	1743
Святитель Иоасаф, епископ Белгородский. Декабрь, 10	1754
Святитель Павел, Митрополит Тобольский и Сибирский. Ноябрь, 4	1770
Святитель Софроний, епископ Иркутский. Март, 30	1771
Святитель Тихон Задонский, епископ Воронежский. Август, 13	1783
Преподобный Паисий Величковский. Ноябрь, 15	1794
XIX в.
Преподобный Серафим, Саровский чудотворец. Январь, 2	1833
Преподобный Герман, Аляскинский чудотворец. Декабрь, 13	1837
Святитель Мелетий, архиепископ Харьковский и Ахтырский. Февраль, 12	1840
Святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский. Ноябрь, 19	1867
Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский и Черноморский. Апрель, 30	1867
Святитель Иннокентий, митрополит Московский и Коломенский. Март, 31	1879
Преподобный Амвросий Оптинский. Октябрь, 10	1891
Святитель Феофан, затворник Вышенский. Январь, 10	1894
XX в.
Праведный Иоанн Кронштадтский. Декабрь, 20	1908
Равноапостольный Николай, епископ Японский. Февраль, 3	1912
Священномученик Иоанн (Кочуров), Протоиерей. Октябрь, 31	1917
Священномученик Владимир, митрополит Киевский и Галицкий. Январь, 25	1918
Царственные мученики. Июль, 4	1918
Преподобномученицы Великая княгиня Елисавета и Инокиня Варвара. Июль, 5	1918
Мученик Иоанн. Июль, 31	1922
Священномученик Вениамин, Митрополит Петроградский и Гдовский. Июль, 31	1922
Мученик Юрий. Июль, 31	1922
Священномученик архимандрит Сергий. Июль, 31	1922
Святитель Тихон Исповедник, Патриарх Московский и Всея Руси. Март, 25	1925
Священномученик архиепископ Фаддей. Декабрь, 18	1937
Священномученик Протопресвитер Александр (Хотовицкий). Ноябрь, 21	1937
Священномученик Митрополит Петр. Сентябрь, 27	1937
Преподобный Силуан Афонский. Сентябрь, 11	1938
Блаженная Матрона Московская. Май, 2	1952

Время от Макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода :

Вторая половина XVI века и весь XVII век являются наиболее плодовитыми по канонизации русских святых, - в святцы было внесено до 150 новых имен святых, память которых была либо общецерковной, либо местночтимой.

С учреждения Святейшего Синода (1721 год) до Собора 1917 года, восстановившего Патриаршество, к общецерковному почитанию прославлено 11 подвижников. Также в этот период осуществлена одна большая соборная канонизация - святых Киево-Печерской Лавры (1762 год) .

Современный период начался канонизацией двух подвижников на Поместном Соборе 1917-1918 годов:
священномученика Иосифа Астраханского (+1671)
святителя Софрония Иркутского (+1771)

Этот же Собор возобновил празднование дня Всех святых, в Земле Российской просиявших . Уже во время заседаний Собора Русская Православная Церковь вступила в новый период - десятый век своего исторического бытия она ознаменовала подвигом мучеников и исповедников, число которых, о чем говорить можно с уверенностью, превзошло количеством первые три века бытия Вселенской Церкви. Несмотря на тяжелые условия жесткого контроля за всеми сторонами деятельности Церкви в эпоху гонения, она и в это время осуществила ряд канонизаций. По прошению Японской Православной Миссии в 1970 году был прославлен
равноапостольный Николай, святитель Японский
а по прошению Американской Православной Церкви в 1977 году был прославлен
равноапостольный Иннокентий, митрополит Московский .

Ряд русских святых был прославлен другими Поместными Церквями, и имена этих подвижников были внесены в Месяцеслов Русской Православной Церкви:
в 1962 году - праведный Иоанн Русский
в 1970 году - преподобный Герман Аляскинский .

В истории Русской Православной Церкви не существовало постоянно действующей Комиссии по канонизации святых. Образование ныне действующей Синодальной Комиссии по канонизации святых имеет свою предысторию. В мае 1981 года начала деятельность Историко-каноническая группа в рамках Юбилейной Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси. Трудами этой группы была подготовлена канонизация девяти подвижников Русской Православной Церкви, которые олицетворяют собой основные типы святости, существующие в Православной Церкви:
благоверного великого князя Димитрия Донского (1340-1389)
преподобного Андрея Рублева (1360 - 1-я пол. XV в.)
преподобного Максима Грека (1470-1563)
святителя Макария Московского (1482-1563)
преподобного Паисия Величковского (1722-1794)
блаженной Ксении Петербургской (XVIII - нач. XIX в.)
святителя Игнатия Брянчанинова (1807-1867)
святителя Феофана Затворника (1815-1894)
преподобного Амвросия Оптинского (1812-1891)

Торжественная канонизация этих подвижников благочестия, осуществленная Поместным Собором в июне 1988 года, начала новую страницу в истории канонизации святых Русской Православной Церкви нового времени.

На основании подготовленных Комиссией материалов на Архиерейских Соборах состоялось прославление следующих святых:
в 1989 году - первосвятителей Московских Иова (+1607) и Тихона (+1925)
(Патриарх Тихон был первым из числа поименно прославленных мучеников и исповедников Российских)
в 1990 году Поместный Собор прославил святого праведного отца Иоанна Кронштадтского (1829-1908) /> в 1992 году - прославлены священномученики Владимир (+1918) , митрополит Киевский, Вениамин (+1922) , митрополит Петроградский , и вместе с ним убиенные преподобномученик архимандрит Сергий и мученики Юрий и Иоанн, преподобномученицы великая княгиня Елизавета (+1918) и инокиня Варвара , а также преподобные Кирилл и Мария (+ ок. 1337) , родители преподобного Сергия
в 1994 году - святитель Московский Филарет (Дроздов) (1782-1867) и священномученики Иоанн Кочуров (1871-1917) и Александр Хотовицкий (1872-1937); в 1997 году - священномученики митрополит Крутицкий Петр (Полянский) (1862-1937) , митрополит Серафим (Чичагов) (1856-1937) и архиепископ Тверской Фаддей (Успенский) (1872-1937)

Кроме того, по благословению Святейшего Патриарха во многих епархиях Русской Православной Церкви были осуществлены прославления местночтимых подвижников веры и благочестия. Архиерейский Собор 1992 года установил празднование Собора новомучеников и исповедников Российских XX века 25 января (ст. ст.) в случае совпадения сего числа с воскресным днем или в ближайший воскресный день после оного. В принятии такого решения Собор руководствовался Постановлением Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 гг. 25 января выбрано как день убиения гонителями Церкви в Киеве в 1918 году митрополита Киевского Владимира (Богоявленского), ставшего первой жертвой кровавых гонений за веру в XX веке среди архипастырей.

На юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви, состоявшемся 19 августа 2000 года канонизированы (причислены к лику святых) более тысячи святых мучеников и исповедников российских ХХ в.

Архиерейский Юбилейный Собор принял решение о прославлении Императора Николая II, Императрицы Александры и чад их: Алексия, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии как страстотерпцев в Соборе новомучеников и исповедников Российских.

В Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания включены и имена 230 ранее прославленных новомучеников в лике местночтимых святых.

Собор принял решение об общецерковном прославлении подвижников веры и благочестия других времен, подвиг веры которых был иной, чем у новомучеников и исповедников. Среди них:
митрополит Макарий (Невский) (1835-1926)
протоиерей Алексий Мечев (1859-1923)
иеросхимонах Алексий (Соловьев) (1846-1928)
иеросхимонах Серафим Вырицкий (Муравьев) (1866-1949)
34 преподобномученика Спасо-Преображенской Валаамской обители (+1578)
митрополит Ростовский Арсений (Мацеевич) (1697-1772)
епископ Пензенский Иннокентий (Смирнов) (1784-1819)
архимандрит Макарий (Глухарев) (1792-1847)
священник Алексий (Гнеушев) (1762-1848)
игумен Кизилташского монастыря Парфений (1816-1867)

Архиерейский Собор принял решение прославить как общецерковных святых в лике преподобных:
иеросхимонаха Иова, в схиме Иисуса,
Анзерского и Оптинских старцев:
иеросхимонаха Льва (Наголкина) (1768-1841)
иеросхимонаха Макария (Иванова) (1788-1860)
схиархимандрита Моисея (Путилова) (1782-1862)
схиигумена Антония (Путилова) (1795-1865)
иеросхимонаха Илариона (Пономарева) (1805-1873)
иеросхимонаха Анатолия I (Зерцалова) (1824-1894)
схиархимандрита Исаакия I (Антимонова) (1810-1894)
иеросхимонаха Иосифа (Литовкина) (1837-1911)
схиархимандрита Варсонофия (Плиханкова) (1845-1913)
иеросхимонаха Анатолия II (Потапова) (1855-1922)
иеросхимонаха Нектария (Тихонова) (1853-1928)
как преподобноисповедника: иеромонаха Никона (Беляева) (1888-1931)
как преподобномученика: архимандрита Исаакия II (Бобрикова) (1865-1938)

Таким образом, результатом деятельности Собора стало решение о причислении к лику общецерковных святых 1097 новомучеников и исповедников Российских XX века и 57 подвижников веры и благочестия. Всего прославлено на Соборе 2000 года 1154 подвижника.

Чин канонизации состоялся в Храме Христа Спасителя 20 августа 2000 года. Его совершил Святейший Патриарх Алексий II при совместном служении Божественной литургии с Предстоятелями Братских Православных Поместных Церквей и епископатом Русской Православной Церкви - членами Архиерейского Собора.

Дальнейшая канонизация

Документ принят на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2-3 февраля 2016 года.
I. Освященный Архиерейский Собор 24-29 июня 2008 года, будучи первым Собором Русской Православной Церкви с участием епископата Русской Зарубежной Церкви, поручил Священному Синоду по надлежащем рассмотрении «принять решение по вопросу, связанному с прославлением святых Русской Православной Церковью Заграницей, канонизированных в период разделения» (определение по докладу председателя Синодальной комиссии по канонизации святых).
Соответствующая работа велась под председательством Преосвященного митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия в рабочей группе для рассмотрения вопроса о почитании новомучеников и исповедников Российских ХХ века, канонизированных Русской Православной Церковью Заграницей в период разделения, созданной Священным Синодом 6 октября 2008 года (журнал № 73). С 2013 года эта работа была продолжена под председательством Преосвященного митрополита Волоколамского Илариона в рабочей группе по согласованию месяцесловов Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви, сформированной по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.
7 октября 2015 года очередное заседание этой рабочей группы прошло под председательством Предстоятеля Русской Православной Церкви и при участии первоиерарха Русской Зарубежной Церкви. Участники заседания отметили результаты изучения подвига лиц, почитаемых в русском зарубежье. Была признана возможность общецерковного прославления следующих святых, ранее канонизированных Русской Зарубежной Церковью:
страстотерпца праведного Евгения врача (Боткина), принявшего страдания вместе с царской семьей в Ипатьевском доме (†1918, память 4 / 17 июля);
святителя Ионы, епископа Ханькоуского, совершавшего свое архиерейское служение в Маньчжурии с 1922 года и до своей кончины (†1925, память 7 / 20 октября);
священномученика Митрофана пресвитера и иже с ним пострадавших мучеников многих, принявших мученические венцы в 1900 году в Пекине (память 10 / 23 июня).
Деятельность рабочей группы по согласованию месяцесловов Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви продолжается. Изучаются материалы, касающиеся других царских слуг, сопровождавших царскую семью в Екатеринбург — графини А.В. Гендриковой, И.М. Харитонова, А.С. Демидовой, а также убиенных в Алапаевске вместе с преподобномученицами великой княгиней Елисаветой и инокиней Варварой князей Иоанна, Константина и Игоря Константиновичей. Рассматриваются также обстоятельства жизни и кончины других лиц, почитаемых в Русской Зарубежной Церкви.
II. В 2014 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла под председательством Преосвященного митрополита Калужского и Боровского Климента учреждена комиссия по составлению месяцеслова Русской Православной Церкви. При исследовании святцев было установлено, что ряд широко почитаемых (в том числе издревле) в Русской Православной Церкви святых еще не получил общецерковного прославления. К таковым относятся:

• преподобный Александр Пересвет (†1380, память 7 / 20 сентября);
• преподобный Амфилохий Почаевский (†1971, память 29 апреля / 12 мая);
• преподобный Андрей Ослябя (†1380, память 7 / 20 сентября);
• преподобный иеросхимонах Аристоклий (Амвросиев) Московский (†1918, память 24 августа / 6 сентября);
• преподобный Варлаам Серпуховской (†1377, память 5 / 18 мая);
• преподобная Васса Псково-Печерская (†ок.1473, память 19 марта / 1 апреля);
• святитель Геннадий, архиепископ Новгородский (†1504, память 4 / 17 декабря);
• преподобный Герасим Болдинский (†1554, память 1 / 14 мая);
• святитель Геронтий, митрополит Московский и всея Руси (†1489, память 28 мая / 10 июня);
• преподобная Досифея (Тяпкина), Киевская затворница (†1776, память 25 сентября / 8 октября);
• преподобный Елисей Лавришевский (†ок.1250, память 23 октября / 5 ноября);
• святитель Иоасаф (Скрипицын), митрополит Московский и всея Руси (†1555, память 27 июля / 9 августа);
• преподобный Иона Псково-Печерский (†ок.1480, память 29 марта / 11 апреля);
• преподобный Корнилий Крыпецкий (†1903, память 28 декабря / 10 января);
• преподобный Корнилий Переяславский, (†1693, 22 июля / 4 августа);
• преподобноисповедник Кукша Одесский (†1964, память 16 / 29 сентября);
• преподобный Лаврентий Черниговский (†1950, память 29 декабря / 11 января);
• преподобный Леонид Устьнедумский (†1654, память 17 / 30 июля);
• преподобный Марк Псково-Печерский (†1400-годы, память 29 марта / 11 апреля);
• преподобный Мартин Туровский (†1150, память 27 июня / 10 июля);
• святитель Мина, епископ Полоцкий (†1116, память 20 июня / 3 июля);
• святой благоверный князь Ростислав (в крещении Михаил) Смоленский (†1167, память 14 / 27 марта);
• преподобный Симеон (Желнин), иеросхимонах Псково-Печерский (†1960, память 5 / 18 января; 19 марта / 1 апреля);
• святитель Симеон, первый епископ Тверской (†1289, память 3 / 16 февраля);
• преподобный Симон Сойгинский (†1562, память 24 ноября / 7 декабря);
• святая праведная княгиня София Слуцкая (†1612, память 19 марта / 1 апреля);
• преподобный Христа ради юродивый Феофил Киевский (†1853, память 28 октября / 10 ноября);
• святитель Филарет (Амфитеатров, в схиме Феодосий), митрополит Киевский (†1857, память 21 декабря / 3 января);
• святой благоверный князь Ярослав Мудрый (†1054, память 20 февраля / 5 марта; в високосный год 4 марта).

Синодальная комиссия по канонизации святых, изучив жития перечисленных подвижников благочестия, направила в Священный Синод предложение об их общецерковном прославлении.
Кроме того Комиссия по канонизации святых рассмотрела возможность общецерковного прославления праведного Павла Таганрогского, причисленного к лику святых для местного почитания в Ростовской епархии в 1999 году. Члены Комиссии констатировали, что почитание праведного Павла распространилось не только в странах канонической ответственности Русской Православной Церкви, но и за их пределами. Предложение о его общецерковном прославлении также было направлено в Священный Синод.
III. Священный Синод, рассмотрев в своем заседании от 24 декабря 2015 года (журнал № 95) представленные материалы, определил включить в предлагаемую на утверждение Освященного Архиерейского Собора повестку дня Собора вопрос об общецерковном прославлении перечисленных выше местночтимых святых.
С учетом изложенного, заслушав доклад епископа Троицкого Панкратия, председателя Синодальной комиссии по канонизации святых, Освященный Архиерейский Собор определяет:
1. Благословить общецерковное почитание следующих местночтимых святых, включив их имена в месяцеслов Русской Православной Церкви:

• преподобного Александра Пересвета;
• преподобного Амфилохия Почаевского;
• преподобного Андрея Осляби;
• преподобного Аристоклия Московского;
• преподобного Варлаама Серпуховского;
• преподобной Вассы Псково-Печерской;
• святителя Геннадия, архиепископа Новгородского;
• преподобного Герасима Болдинского;
• святителя Геронтия, митрополита Московского и всея Руси;
• преподобной Досифеи, затворницы Киевской;
• страстотерпца праведного Евгения врача;
• преподобного Елисея Лавришевского;
• святителя Иоасафа, митрополита Московского и всея Руси;
• святителя Ионы, епископа Ханькоуского;
• преподобного Ионы Псково-Печерского;
• преподобного Корнилия Крыпецкого;
• преподобного Корнилия Переяславского;
• преподобноисповедника Кукши Одесского;
• преподобного Лаврентия Черниговского;
• преподобного Леонида Устьнедумского;
• преподобного Марка Псково-Печерского;
• преподобного Мартина Туровского;
• святителя Мины, епископа Полоцкого;
• священномученика Митрофана пресвитера и иже с ним мучеников многих;
• праведного Павла Таганрогского;
• святого благоверного князя Ростислава (в крещении Михаила) Смоленского;
• преподобного Симеона Псково-Печерского;
• святителя Симеона, первого епископа Тверского;
• преподобного Симона Сойгинского;
• святой праведной княгини Софии Слуцкой;
• преподобного Феофила Христа ради юродивого, Киевского;
• святителя Филарета (в схиме Феодосия), митрополита Киевского;
• святого благоверного князя Ярослава Мудрого.

2. Составить отдельную службу каждому из благословляемых к общецерковному почитанию святых, если таковая до сих пор не была составлена, а до времени составления отдельных служб отправлять службы по Общей Минее, каждому по его чину.
3. Общецерковное празднование памяти благословляемых ныне к общецерковному почитанию святых совершать в прежде установленные дни.
4. Писать благословляемым ныне к общецерковному почитанию святым иконы для поклонения согласно определению VII Вселенского Собора.
5. Опубликовать жития благословляемых ныне к общецерковному почитанию святых, если они уже составлены, или составить заново и опубликовать для назидания в благочестии чад церковных.
6. Сообщить имена перечисленных подвижников Предстоятелям Поместных Православных Церквей для включения в их святцы.
7. Подтверждая ранее принятые решения Архиерейских Соборов и Священного Синода, касающиеся канонизации новомучеников и исповедников Церкви Русской, в то же время считать необходимым дальнейшее изучение обстоятельств жизни и кончины лиц, подвергшихся в годы гонений на Церковь насильственной смерти в связи с исповеданием ими веры во Христа.
8. Отметить, что в отдельных случаях выявляемые при исследовании новые архивные данные настоятельно требуют дальнейшего изучения, до получения результатов которого может оказаться целесообразным временное приостановление общецерковного почитания некоторых лиц.
9. В необходимых случаях имена вышеупомянутых лиц до завершения изучения не помещать в общецерковном месяцеслове, при возможном сохранении сложившейся традиции местного почитания, где таковая имеется. 10. Соответствующие исследования ряда дел могут быть завершены лишь после открытия всех архивных документов.
11. Предпринять необходимые усилия для обеспечения ознакомления епархиальных архиереев с материалами следственных дел, касающихся лиц, пострадавших в годы гонений и почитаемых во вверенных этим архиереям епархиях.

С 1497 года Россия со столицей в Москве, уже достаточно консолидированная (хотя и не восстановленная в прежних границах), фактически принимала на себя не только представительские, но и ктиторские функции на Афоне. Щедрость великого князя Ивана III стала известна всем святогорским монастырям, прежде всего крупнейшим - Лавре, Ватопеду, Ксиропотаму.

РЕГУЛЯРНЫЕ МИССИИ ИЗ РОССИКОНА НА РУСЬ

Можно предположить, что после успешного завершения миссии игумена Паисия по «проторенной дороге» пошли за милостыней в Москву монахи различных православных церквей и различных святогорских монастырей. В 1500 году великого князя Московского посетили старцы Анастасий и Иоаникий, посланные из Сербии, от Митрополита Белградского Феофана. Паломничество Ксиропотамского старца Герасима в 1502 году (возможно, также инициированное Раду Великим) закончилось неудачно: он был ограблен при возвращении.

Преемники Ивана III - Василий III Иванович и Иван IV Грозный - продолжали по отношению к Святой Горе политику, начатую их отцом и дедом. Во время правления Василия III сношения России со Святой Горой стали особенно оживленными. Есть множество свидетельств, ярко характеризующих чрезвычайно внимательное и уважительное отношение великого князя к Афону.

Начало регулярным миссиям из Россикона (Русика) положили архидьякон Пахомий Россиконовский со старцем Иаковом, пришедшие в Москву с просительными грамотами по благословению Прота Паисия и игумена Россикона Саввы в 1506 году, вскоре после смерти Ивана III - видимо, именно в связи с вступлением на великокняжеский престол его наследника.

Новый великий князь передает в монастырь Св. Пантелеимона богатый вклад на помин души своих родителей (его мать скончалась в 1503 году, на два года раньше супруга): если верить летописям, в число даров входили пять сороков соболей, 5000 белок, а также серебряный ковш Ивана III. Не вся посылаемая помощь предназначалась русской обители: значительная часть милостыни, особенно вденежной форме, была передана Проту Паисию - вероятно, для дальнейшего распределения.

О поученной всеми обителями поддержке косвенным образом свидетельствует тот факт, что имена Ивана Васильевича и Софии Палеолог были тогда же включены в синодики всех афонских монастырей. Великий князь послал также Протату отдельную грамоту, где сообщалось о разрешении посылать монахов-святогорцев для сбора пожертвований в России. Обитель же Св. Пантелеимона получила особую привилегию - посылать старцев за милостыней непосредственно к царю. С этого времени монастырские посольства стали регулярно приходить на Русь; только в последней четверти века, после вакуфной реформы и связанных с нею бедствий, приведших к упадку Россикона, в контактах его с Москвой случился значительный перерыв, а затем они возобновились лишь ненадолго - до начала Смутного времени.

ПРЕПОДОБНАЯ АНГЕЛИНА БРАНКОВИЧ

Всего двумя годами позже ктиторские отношения между Русью и Россиконом получили новое официальное подкрепление. В 1509 году к Василию III обратилась за помощью вдова последнего сербского правителя Ангелина Бранкович, позднее канонизированная Православной Церковью в лике преподобных (память 10 дек., а также серб. 30 июля, рус. 1 июля).

После смерти мужа (1476) прп. Ангелина и двое ее сыновей оставались в изгнании в Северной Италии. В 1486 году по приглашению венгерского короля Матьяша Хуньяди они перебрались в Венгрию, причем старший ее сын Георгий получил в управление Сремскую область на юге Венгерского королевства, населенную преимущественно сербами. Там она, будучи фактически соправительницей сына, покровительствовала Православной Церкви (в том числе по мере сил и афонским монастырям). Сохранились грамоты ее и ее сыновей монастырю Св. Павла (1495), Хиландару (1498) и греческой обители Эсфигмен (1499).

В конце 1500 х годов прп. Ангелина основала Крушедольский монастырь на Фрушка-Гора. Приступая к его строительству, она обратилась за материальной помощью к великому князю Московскому. Помощь была оказана, и строительство монастыря, ставшего местом упокоения последних Бранковичей (муж Ангелины Стефан Слепой и младший сын Иоанн также были прославлены Церковью), завершилось успешно. В том же послании Ангелина просила московского правителя возобновить ктиторство по отношению к Русской обители на Афоне, ярко описав бедственное положение обители, лишенной покровителя и защитника. В своем обращении она отмечала: «... все остальные монастыри имеют своих ктиторов, а этот ждет твоей милости».

Надо отдать должное сербским ктиторам, почти два столетия покровительствовавшим Россикону: они не раз подчеркивали, что являются лишь «временными хранителями», принявшими его на свое попечение до тех пор, когда русские князья вновь смогут сами оказывать поддержку своему монастырю. И вот действительно наступил такой момент. Роли поменялись: сербы, многие годы благодетельствовавшие русским, теперь сами оказались под чужеземным игом и должны были просить о поддержке.

Обращение единоверной сербской княжны не могло не найти отклика у Василия III, в жилах которого текла и греческая кровь. Так великий русский князь становится официальным опекуном и покровителем русского монастыря, подтвердив свое ктиторство по отношению к нему, а также покровительство всей Святой Горе.

ПОМОЩЬ РУССКИЙ ЦАРЕЙ ДРУГИМ СВЯТОГОРСКИМ ОБИТЕЛЯМ

Инициатива установления постоянных связей с Русью в описываемое время, по всей видимости, принадлежит игумену Россикона Паисию. Только в 1506 году к отношениям с Москвой подключается Прот Святой Горы, просьбу которого доставил великому князю Василию III Иоанновичу архидьякон Россикона Пахомий. С этого акта началась помощь и другим монастырям Афона со стороны русских великих князей и их преемников.

Следующая просительная грамота Прота - 1507 года. Акты Протата, подтверждающие получение милостыни, здесь нами не рассматриваются. Посылалась милостыня Проту и в 1509 году. 1515–1517 годы - важная страница в истории взаимоотношений России со Святой Горой. Узнав о готовности русского князя поддерживать единоверцев, в 1514 году в Москву приходят старец Мелетий, инок Лавры Св. Афанасия, и старец Нифонт из Ватопеда.

На обратном пути на Афон (1515) их сопровождали послы великого князя на Афон Василий Копыл и Иван Варавин, а также незадолго до того прибывший в Москву турецкий посол Феодорит Камал и посольство Москвы в Турцию во главе с В. А. Коробовым. С ними были посланы на Афон три грамоты: жалованная грамота на свободный проезд в Россию афонских монахов для сбора пожертвований, просьба о присылке «переводчика книжного» (о чем речь впереди) и грамота, сообщающая о милостыне: Проту Симеону для афонских обителей передавалась тысяча рублей как вклад по душе Иоанна III и Софии Палеолог, и еще такая же сумма в дар.

В обители, из которых приходили посланцы, - Ватопед и Великую Лавру - Василий III пожертвовал по серебряной чаре, камчатые ризы и пелены к иконам прп. Афанасия Афонского и Благовещения (престольный праздник Ватопедского монастыря). Примерно тогда же или чуть позже к Митрополиту Варлааму и великому князю прибыли с грамотами из Пантелеимонова монастыря иноки Савва, Пахомий и Матфей; с ними также была отослана большая милостыня.

Дошедшая до нас грамота игумена Пантелеимонова монастыря Митрополиту Варлааму от 1516 года содержит просьбу о милостыне и указание, что прежний митрополит Симон (1495–1511) «миловал» святой монастырь. Сохранилась летописная запись 1520 года об отъезде проигумена Россикона Саввы с милостыней деньгами, иконами, одеждами и прочими, в том числе Ксиропотамскому монастырю. Можно предположить, что с проигуменом Россикона Саввой была отправлена милостыня и другим монастырям, так как Митрополит Макарий (Булгаков) в «Истории Русской Церкви» упоминает благодарственную грамоту Прота 1525 года «за подаяние им нищим, в откуп бусурманскому царю».

Примечательно, что одновременно отправляются посольства в Константинополь и на Афон. По сообщениям Коробова, вернувшегося в Москву в феврале 1516 года, «Копыл с Варавиным осталися в Царьграде» - то есть они еще находились в Турции, а не на Афоне. Задержали ли их дорожные трудности (по словам русского посла в Крыму Ивана Мамонова, Варавин писал ему: «здесь нам жити нужно; а тамгу с нас взяли, а другую хотят взяти»), или же длительное пребывание в Константинополе входило в их планы, мы не знаем, но вернее второе. Летописи сообщают: «Василий Копыл из Царягорода пошел в святую гору Афонскую... с милостынею, а Варавин остался в Цареграде великого князя для потреб».

Только весной 1516 года, перед Пасхой, Копыл отправился на Афон, причем отправился один - Иван Варавин оставался в Константинополе. Это подтверждает и грамота властей Ватопедского монастыря Василию III об отправлении к нему Максима Грека: в ней говорится только о Василии Копыле. В мае 1517 года посольство, в состав которого входили Копыл, Варавин и Максим Грек, отправилось из Константинополя на Русь, но на пути его ожидало еще много задержек.

В феврале 1518 года входивший в его состав Василий Шадрин сообщал с пути: «Да едет, государь, со мною Копыл и Варавин, а с ними, государь, едут митрополит сам-друг от Патриарха изо Царя-града, да из твоего, государь, монастыря от Пантелеимона Святого едет Сава проигумен, а из Вартопета, государь, едет к тебе государю Максим старец сам третей».

Путешественники прибыли в Москву в марте. Таким образом, цели русских посланцев на Афон не ограничивались доставкой на Святую Гору богатой милостыни от Василия III и его жены Соломонии на помин души родителей и с просьбой молиться о чадородии (после десяти лет брака Соломония все еще оставалась бесплодной), а со Святой Горы на Русь - ученого переводчика. Они явно выполняли и какие-то иные поручения, более тесно связанные с политикой.

Особый интерес представляет грамота к Василию III от настоятеля Россикона Паисия с просьбой о ктиторстве и о заступничестве перед турецким султаном: «Будь новым ктитором отчины своей, дому и обители Святого Пантелеймона; малым трудом ты потрудишься, а великую мзду и милость восприимешь от Бога, и почесть и похвалу в будущем веке, и сие тебе вменится от Бога, как бы тому, кто от основания его создал; ибо сам Господь пречистыми устами извещает: будут первии последними, а последнии - первими. <…> Еще приносим любовное моление великому государю, что какая есть пшеница на пашне, чем монастырь содержится, с той турки берут у нас десятину; пошли о том некую речь турскому царю, ибо знает твое государство, чтобы не брали с нас десятины и нашему бы монастырю не давать им ничего».

Нет ничего странного в том, что, получив такую просьбу, Василий III с большим интересом расспрашивал Максима Грека об афонских монастырях. Мы знаем, что великий князь, несомненно, выполнил первую просьбу. Насколько возымела действие вторая, точно сказать сложно, но хиландарские иноки, пришедшие в 1550 году на Русь для сбора пожертвований, просили Ивана IV о том же самом (очень вероятно, что турок приходилось просить о подобных вещах не по одному разу).

СВЯТИТЕЛЬ САВВА СЕРБСКИЙ

Около 1517 года произошло еще одно событие, важное для русской церковной истории: инок Исайя доставил в Москву с Афона пространное житие Саввы Сербского, написанное на рубеже ХIII–ХIV веков иеромонахом Феодосием. На новом месте этот памятник пользовался необыкновенной популярностью и способствовал поддержанию почитания сербского святителя на Руси. Фигура Св. Саввы становится известна русским приблизительно начиная с конца XIV века, когда стали восстанавливаться русско-сербские связи, разрушенные монгольским игом.

Впрочем, вначале эта известность сводится к сведениям о культе этого святого в Сербии и среди иноков-сербов на Святой Горе - в том числе, разумеется, и в Россиконе. Вообще, перенесение почитания национального святого в другую страну - не слишком частое событие, и оно не происходит без особых причин. Скажем, в Болгарии и Сербии, соседних странах, тесно связанных и в историческом, и в культурном отношении, круг общих славянских святых был не так уж велик. Внезапный «расцвет» почитания Св. Саввы на Руси в середине XV века обусловлен был церковно-политическими причинами: это период установления автокефалии Русской Церкви. Московские книжники искали поддержку в истории Болгарской и Сербской Церквей, в прошлые века добившихся независимости от Константинополя.

Значительную часть «Сказания о болгарской и сербской Патриархиях» (этот текст был помещен в качестве предисловия в некоторых списках Кормчей книги) составляет житие Саввы, основанное по большей части (если не исключительно) на устных легендах - возможно, пришедших с Афона. Начиная со «Сказания…», можно говорить о том, что первый сербский архиепископ становится широко известен на Руси. В это же время служба Св. Савве появляется в русских минеях.

ВТОРОЙ БРАК РУССКОГО КНЯЗЯ

В 1526 году, при Вселенском Патриархе Иеремии I (1522–1545), великий князь Василий III проявляет, по нашему мнению, весьма большое доверие Афону, обратившись с «воспрошением» к Проту «о сочетании второго брака» ради рождения наследника. Оно было составлено уже после того, как в 1525 году Соломония с согласия митрополита Даниила была пострижена в монахини с именем София. Против этого решительно выступали инок Вассиан Косой, а также не кто иной, как Ватопедский инок Максим, по прозванию Грек.

Видимо, чувствуя неоднозначность ситуации, великий князь прибегает к помощи авторитета афонцев. Ответ Василию III обсуждался на Афоне в присутствии представителей всех монастырей. Характерно, что «воспрошение» было обращено именно к главе Святой Горы, а не к Вселенскому Патриарху. С одной стороны, это свидетельствует о высочайшем духовном авторитете Афона для страны (не меньшем, чем авторитет Патриарха?). С другой - возможно, автор обращения просто не был уверен в положительном ответе Иеремии I, в противоположность Проту, неоднократно получавшему вспоможение из Москвы.

Так или иначе, но положительное «Писание» Прота Паисия «о сочетании второго брака» было получено в том же году. Оно известно по легендарному памятнику древнерусской публицистики - «Выписи из Святогорьские грамоты, что прислана к великому князю Василию Ивановичю о сочтении втораго брака и разлучении перваго брака чадородия ради. Творение Паисеино, старца Серапонского монастыря» (в некоторых списках - «Керапонтова» или даже «Ферапонтова»; по мнению М. Н. Тихомирова, имеется в виду Ксиропотам). Не совсем ясно, пришло ли благословение Прота на Русь до свадьбы Василия с Еленой Глинской или после, однако важно, что благословение было получено.

ОГРАБЛЕНИЕ ИГУМЕНА РОССИКОНА

За последние годы княжения Василия III (после 1526 года) сохранилась единственная летописная запись 1533 года о милостыне, полученной игуменом Россикона Гавриилом. Речь идет об огромной сумме в 15 000 золотых; видимо, пожертвование предназначалось и для других афонских монастырей. Игумен Гавриил пришел в Россию традиционным для того времени путем - через Валахию и Молдавию. Но на обратном пути он оказался в Минске и там был ограблен.

Ввиду значительности суммы Василий III направил посланника Ивана Глаголева с обращением к королю Польскому и великому князю Литовскому Сигизмунду I Старому (1506–1548), настаивая на возврате игумену Россикона изъятого. Сохранилась также адресованная польскому королю грамота правителя Валахии Раду VII от 1535 года, где содержится та же просьба.

На сегодняшний день у нас нет информации о том, увенчалась ли хоть частичным успехом миссия Глаголева и удалось ли игумену Гавриилу вызволить жертву Василия III, но какие-то деньги игумен до Россикона, очевидно, довез. По крайней мере, в просительной грамоте 1549 года царю Иоанну IV Васильевичу, помимо сообщения о бедственном положении обители и просьбы о заступничестве перед турецким султаном, говорится и о том, что милостыни, доставленной игуменом Гавриилом, хватило только на часть стены.

Драматизм истории ограбления игумена Россикона Гавриила резко усиливается, если понимать, что все эти события происходили преддверии грабительской Вакуфной реформы.

В 1529 году впервые встречается упоминание о метохе Россикона в Каламарии Като Бальбос, не упоминаемом в дарениях ни сербских деспотов, ни византийских императоров. Остается предположить, что этот метох или был обретен как составная часть одной из обителей, вошедших в структуру Россикона, или же был куплен на пожертвования, в том числе (а вероятно, даже преимущественно) русские.

канд. экон. н. Д.В. Зубов

Публикуется по книге: «История Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря с древнейших времен до 1735 года».
Серия «Русский Афон ХIХ-ХХ веков», том 5. – Афон: Свято-Пантелеимонов монастырь, 2015 .

Использование материалов возможно
при условии указания активной гиперссылки
на портал «Русский Афон» ()

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

«Агиография русских святых 16-17 вв.»

Введение

Заключение

Список литературы

нравственность агиография житийныйлитература

Введение

Русская Православная Церковь -- животворная ветвь вселенской Лозы Христовой -- возрастила и воспитала в своих недрах множество подвижников, пламенной молитвой и трудами благочестия стяжавших славу небесных покровителей и защитников родного Отечества.

Актуальность работы обусловлена тем, что наряду с традиционным празднованием дней памяти вселенских святых в Диптих Русской Православной Церкви внесены имена ее сыновей и дочерей, явивших, каждый в своем чине (святители, благоверные князья, преподобные и т. д.) особый вид духовного подвига и личный путь восхождения к святости.

Агиографическое наследие Древней Руси раскрывает пути восхождения к богоподобию и потому изучение русской святости, отраженной в житиях святых, приобретает чрезвычайно важный, священный характер. «Свет бо есть святых житие и просвещение душам нашим» .

В памятниках агиографии излагаются догматы веры, а также примеры высокой духовной нравственности и благочестивой жизни. В житиях святых содержатся живительные вехи, глядя на которые христианин определяет собственный духовный путь.

По выражению одного из исследователей (Г.П. Федотова), «культура народа, в конечном итоге, определяется его религией» . В этом аспекте горячая любовь святых земли Русской к своему земному Отечеству явилась главным фактором, объединившим разрозненные удельные княжества в единое, централизованное православное государство -- могучую Россию. Поэтому памятники русской агиографии представляют собой литературную, историографическую, культурную ценность, это -- достояние русского народа, его духовное наследие и богатство.

Золотой фонд русской духовности на протяжении многих столетий с любовью собирался и переписывался древнерусскими книжниками. Известно, что уже в X-XI веках на Руси появились переводные Минеи, особенно в переложении святого Симеона Метафраста. Когда же в течение веков Церковь Русская обрела множество прославленных мужей, молившихся за землю Русскую из горнего мира, вера народная выделила из лика небесного ряд избранных Божиих, которым усвоила заступничество для всей нашей земли. Первыми среди избранных стали имена святых Бориса и Глеба. Примерно в то же время (X-XI вв.) появились образцы отечественной агиографии -- труды святого Иакова Мниха (1074-1098 гг.), и преподобного Нестора Летописца (ок. 1114 г.; память 27 октября/9 ноября). Несколько позже сочинения святителя Симона, епископа Владимирского (1226; память 10/23 мая), и насельника Киево-Печерской обители монаха Поликарпа легли в основу Киево-Печерского патерика.

Среди лучших писателей Древней Руси, посвятивших свое творчество прославлению святых угодников Божиих, преподобный Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет занимают особое место как основоположники литературного стиля плетения словес в русской агиографии.

За века существования русская агиография прошла через разные формы, знала разные стили. Первоначальная, краткая редакция жития, как летописная основа, впоследствии обрастала различными подробностями, представляющими значительный интерес для истории русского быта и литературы.

Как отмечалось выше, древнерусские агиографы (в частности, безымянные авторы северо-русских и ростовских памятников агиографии) писали в простой литературной форме, в виде летописи или биографии. Однако в эпоху святогорца Пахомия Логофета, творения которого стали образцом для последующих русских агиографов, был выработан устойчивый канон житийной литературы. Жития выросли в целый агиографический памятник, подчас довольно обширный, со сложной композицией, разнообразием риторических фигур, множеством эпитетов, тавтологических оборотов.

Принципиально важным аспектом в жизнеописании святых становится единообразие формы, обусловленное единством подвига святых того или иного чина. По одной только принадлежности святого к чину, например, святительскому или преподобническому, прорисовывается и предугадывается в общих чертах вид его подвига. Общий закон житийного стиля требует подчинения частного общему, растворения земного в Небесном.

Одним из уникальных памятников древнерусской письменности являются хранящиеся в Государственном Историческом Музее в Москве Великие Четьи-Минеи святителя Московского Макария. Огромные фолианты по 1500 листов каждый представлены в Синодальном собрании в двух редакциях: Успенского собора -- в 12 книгах, и «царского» -- комплект в 10 книгах (месяцы март и апрель отсутствуют).

Кроме того, существуют еще две редакции Великих Четьих-Миней: список Софийской библиотеки и Чудова монастыря, но оба неполные. Трудно по достоинству оценить всю важность и значимость этого памятника. По свидетельству самого митрополита Макария, в течение 20 лет трудившегося над Четьями-Минеями, здесь «все святые книги собраны и написаны, которые в Русской земле обретаются и с новыми чудотворцы». По данным профессора В.О. Ключевского, в них содержится более 1300 житий святых (из них свыше 40 агиографий древнерусского Севера).

Столетием позднее были составлены два новых агиографических сборника: Тулуповские и Мимотинские Минеи.

По благословению наместника Троице-Сергиевой Лавры архимандрита Дионисия (1633; память 12/25 мая) иеромонах Герман Тулупов из Старицы составил в 1627-1632 годах сборник Четьих-Миней. Основываясь на Великих Минеях-Четьих митрополита Макария, инок Герман, по свидетельству известного агиолога протоиерея Александра Державина († 1962), помещал все, что находил, давая иногда разные редакции одного и того же жития. Примечательно, что преподобный Дионисий оказывал повышенное внимание работе лаврского агиографа и собственноручно редактировал рукопись. Это видно на примере рукописного жития преподобных Сергия и Вакха: в конце памятника помещена надпись: «Рукопись писана Германом Тулуповым, ошибки и пропуски поправлены преподобным Дионисием».

Другим значительным памятником русской агиографии, основанным также на житиях и сказаниях Великих Четьях-Минеях митрополита Макария, являются Мимотинские Четьи-Минеи. Это результат коллективного творчества клирика посадской церкви в честь Рождества Христова Троице-Сергиевой Лавры священника Иоанна Мимотина и трех его сыновей. Рукопись в виде 12-титомного сборника была написана в 1646-1654 годах.

В отличие от Макарьевских и Тулуповских Миней, священник Иоанн Мимотин не просто переписывал жития, но сокращал и переделывал эти письменные памятники, опуская предисловия и похвальные слова. Основная ценность Миней в том, что в них помещены жития святых (всего около ста), которые отсутствуют в других агиографических сборниках.

Спустя почти два столетия после Великих Четьих-Миней митрополита Макария благородный труд на ниве агиографии продолжил святитель Димитрий, митрополит Ростовский.

После нашествия Батыя не было православной агиографической литературы, и «малороссийцы, -- замечает митрополит Евгений (Болховитинов), -- читали жития, собранные иноверными, и на плохом польском языке» , которые имели тенденциозный, прокатолический характер. Поэтому, по решению собора старцев Киево-Печерской Лавры от 6 мая 1684 года на инока Димитрия было возложено особое послушание -- составление житий святых. В своей работе святитель Димитрий использовал Великие Минеи-Четьи митрополита Макария, а также доставленные с Афона (митрополитом Петром Могилой) греческие Минеи святого Симеона Метафраста. За 20 лет неутомимого ежедневного подвига святитель Димитрий осуществил и закончил работу над полным годовым кругом Миней-Четьих, изданных в 4-х книгах и поныне не потерявших своего значения.

Необходимо отметить, что в Четьи-Минеи святителя Димитрия не попало значительное количество памятей святых северной и средней России. Поэтому жития русских святых, составленные выдающимся агиографом святителем Черниговским Филаретом (Гумилевским) также представляют большую ценность. Он впервые использовал архивные материалы, относящиеся к русским святым: летописи, рукописные жития и святцы, жития различных монастырей, исторические акты, а также греческие и латинские источники.

Цель работы: изучить агиографию русских святых 16-17 веков.

Объект работы: житийная литература Руси XVI-XVII вв.

Предмет работы: особенности агиографических русских памятников

В ходе работы решаются следующие задачи:

1. Рассмотреть исторические судьбы жанра агиографии.

2. Изучить развитие агиографического жанра.

3. Рассмотреть автобиографический аспект в русской житийной литературе

4. Изучить житийную литературу Руси

Структура работы: работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы.

Глава I. Святые и состояние нравственности в XVI-XVII вв.

1.1 Агиографическое развитие XVI века

Мощный толчок агиографическому развитию дало в XVI в. объединение Руси. Канонизация группы новых святых на Московских Соборах 1547-1549 вызвала оживление агиографических преданий и соборное исследование их жизни. Тогда же московский митрополит Макарий решает грандиозную задачу: собирает и объединяет все известные к тому времени и признанные Церковью жития в общий свод -- Великие Минеи Четьи. В XVII-XVIII вв., продолжая труд Макария, свои варианты четьих миней составляют Иван Малютин, Герман Тулупов и Димитрий Ростовский. Димитрий Ростовский при этом предпринимает критическую редактуру житий, сверяет списки с греческими и латинскими первоисточниками, дает ряд новых переводов. Минеи Димитрия с XVIII в. и вплоть до новейшего времени становятся основным агиографическим корпусом православной России, приобретают чрезвычайную популярность -- особенно в народной среде. Именно к ним восходит «низовая» агиография, имевшая широкое распространение во множестве дешевых, частью лубочных изданий XIX в.

В XVI в. на Руси ярко проявляется еще один чин святости, который занимал периферийное место в духовной жизни и агиографии Византии и совершенно не был представлен на Западе. Это чин блаженных, или юродивых, -- людей, взявших на себя сознательный подвиг «безумия Христа ради», то есть вызывающего, провоцирующего, «неприличного» поведения, из-за которого их гнали и подвергали поруганию. Примечательно, что этот тип святости расцветает в период формирования Московского царства. Новое государство, провозгласившее устами монаха Фелофея о том, что «Москва -- третий Рим, а четвертому не бывати», присваивало статус особой святости всем сторонам своей жизни: свята власть, свят быт, подчиненный жестким обрядам, свят весь уклад жизни. На этом фоне терялось живое ощущение «неотмирности» христианства, пронзительности его «Благой вести». Вызывающее поведение юродивых было как бы «пощечиной» фарисейскому самодовольству, напоминанием о том, что недостаточно для христианина «лепоты» обряда и бытового лада. Кроме того, юродивые выполняли особую функцию обличения власть предержащих -- на что больше почти никто осмелиться не мог. Среди Московских юродивых XVI в. наиболее известен Василий Блаженный. Его житие сохранилось в позднейших списках с многочисленными легендарными вставками. Но показательно, что житие, даже в отступлениях от исторической точности подчеркивает именно обличительную деятельность юродивого. Василий швыряет камни в дома добродетельных людей и целует стены домов, где творились грешные дела: у первых снаружи виснут изгнанные бесы, у вторых плачут ангелы. Вопреки историческим фактам (Василий умер в 50-е гг. XVI в.) житие заставляет перенестись Блаженного в сжигаемый Иваном Грозным Новгород (1570): Василий зазывает к себе царя Ивана и угощает его сырым мясом и кровью, а когда царь отказывается, юродивый обнимает его одной рукой, а другой показывает возносящиеся на небеса души невинных мучеников .

Многие жития могут служить источниками исторических сведений. Житие Сергия Радонежского рассказывает об основании Троице-Сергиевой Лавры и участии Сергия в политической жизни эпохи. О княжеских усобицах Киевской Руси повествуется в житиях Бориса и Глеба, о нашествии Ливонского Ордена и сложных отношениях с Ордой -- в житии Александра Невского и др. Но в целом задача максимальной исторической достоверности в описании событий вокруг жизни святого перед агиографом не стоит. Русский историк В.О.Ключевский в своей диссертации 1871 Древнерусские жития святых как исторический источник, исследовав 250 редакций 150 русских житий, пришел к выводу о том, что в большинстве своем они мало могут помочь исторической науке (Ключевский пытался отследить по агиографии этапы колонизации Северо-востока Руси). Историк вывел формулу: «Обилие и качество биографического материала находится в обратном отношении к развитию чествования святых» . Другими словами, чем более почитается святой, тем меньше исторической конкретики в его житиях. Связано это с тем, что средневековая агиография не знает принципа историзма. Она имеет дело не с изменяющимися во времени, а с «вечными» смыслами. Отсюда -- сам тип бытования агиографии в эпоху Средних веков.

В XVII в. с процессом постепенной секуляризации, «обмирщения» русской культуры начинает проявляться кризис канонической агиографии. В среде старообрядчества появляются немыслимые прежде автоагиографические произведения (составленное самим «агиографическим героем» Житие протопопа Аввакума). В XVIII-XIX вв., в послепетровскую эпоху, когда русская церковь практически не знала канонизаций новых святых, агиография вытесняется на обочину национальной культуры. Но жанровые признаки жития активно используются новой русской литературой: Ф.М. Достоевским в Братьях Карамазовых (1879), Н.С. Лесковым в Соборянах (1872) и повестях о «русских парведниках», И.А. Буниным в Святом Евстафии (1915), Матфее Прозорливом (1916) и др. Как «антижития», истории духовных поражений своих героев, написаны повести Л.Н. Толстого Отец Сергий (1890-98) и Л.Н. Андреева Жизнь Василия Фивейского (1904) .

Некоторое оживление традиционной агиографии -- но уже на современной документальной основе -- в XIX -- нач. XX вв. связано с почитанием и канонизацией в 1903 старца Серафима Саровского (1760-1833): написанные тогда же Сказание о жизни и подвигах блаженной памяти о. Серафима, Житие Св. Серафима Н.М. Левитского, О цели христианской жизни. Беседа Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым и др.

Поместный 1988 и Архиерейский 2000 Соборы Русской Церкви, на которых впервые за несколько столетий прошли массовые канонизации, в том числе новомучеников Российских, пострадавших в годы советской власти, привели к агиографическому всплеску. Однако жития новопрославленных святых составляются ныне по совсем иным законам и представляют собой, по сути, строго выверенные научно-документальные биографические исследования. За ними в массовом церковном книгоиздании следуют беллетризованные переложения жизнеописаний для «благочестивого чтения».

Следуя греческой традиции, в русской агиографии и агиологии, помимо мучеников, страстотерпцев и блаженных, утвердился также ряд иных чинов святости: преподобные - монахи; святители -- епископы; равноапостольные - монархи и князья, крестившие свои народы (князь Владимир) либо подготовлявшие их крещение (княгиня Ольга); священномученики -- мученики, пребывавшие в священническом или епископском сане; бессеребряники -- святые, особо прославившиеся своим бескорыстием (прежде всего, особо почитавшиеся на Руси римские лекари III в. Косьма и Дамиан); праведные -- святые из числа мирян и «белого», не монашествующего духовенства, не принявшие мученичества; благоверные -- благочестивые князья и монархи, предстатели за свой народ пред Богом и защитники веры.

1.2 Святая Русь в XVII столетии

События Смутного времени сказались и на том, что в начале XVII века произошла переориентация в прославлении русских святых и чтимых икон. Заметно пошатнулось почитание некоторых ранее прославляемых общерусских святынь, не проявивших себя заступниками за Русскую землю (например, святого Варлаама Хутынского, святого Александра Невского и др.). В то же время, произошло массовое прославление местночтимых святых и икон, которые в трудные времена явили свои чудеса. Причем прославлялись как уже известные святые и иконы, так и новые, ранее неканонизированные. Кроме того, отдельные местночтимые святыни в тот же период времени стали почитаться как общерусские. И в этом отношении, после канонизации середины XVI века, Смутное время стало очередным этапом в процессе развития культа местночтимых святых и икон.

Одновременно устанавливаются культы новых общерусских святых. Так, уже в 1606 г., при царе Василии Шуйском, был канонизирован невинно убиенный царевич Димитрий, Угличский страстотерпец. Димитрий Иванович (1582-1591) -- царевич, младший сын Ивана IV от последней жены Марии Нагой. После смерти Ивана Грозного вместе с матерью был поселен в г. Угличе. Там и погиб 15 мая 1591 г. в возрасте девяти лет при загадочных обстоятельствах. По версии Нагих -- родственников матери Димитрия -- царевича убил один из его слуг -- перерезал ему горло. Нагие утверждали, что убийцу подослал Борис Годунов, чтобы устранить возможного наследника престола. Ведь у тогдашнего царя Федора Ивановича детей не было, следовательно, Димитрий мог стать царем. Годунов же сам хотел занять престол. Совсем иную, официальную версию смерти царевича предложила специальная следственная комиссия, посланная в Углич из Москвы, еще во времена правления Годунова. Эта комиссия доказывала, что царевич Димитрий при игре “в ножички” нечаянно сам напоролся на нож. Полной ясности в этом вопросе нет до сих пор .

Загадочная смерть царевича Димитрия оказалась актуальной в Смутное время. Убиение невинного младенца рассматривали как преступление перед Господом, ставшее первой причиной Божиего гнева, обрушившего за это преступление на Российского государство многие кары. Так, во “Временнике” Иван Тимофеева (Семенова) говорится, что именно из-за пролитой крови царевича Димитрия Российское государство ныне “от бед потрясаема”, ибо это Божия кара за убийство и, главное, за сокрытие истинных убийц.

Но помимо религиозно-мистического смысла, загадка, связанная со смертью царевича, оказала прямое влияние и на политическую ситуацию в стране. Уже в 1601-1602 гг. объявился самозванец Григорий Отрепьев, принявший имя Димитрия и вошедший в отечественную историю под именем Лжедмитрия I. Очень многие, недовольные правлением Бориса Годунова, поверили в то, что царевич Димитрий был чудом спасен и теперь является законным наследником русского престола. В дальнейшем, имя спасшегося царевича, под знамена которого вставали войска, стало настоящим катализатором Смуты. А воцарение Лжедмитрия I в Москве в 1605 г. как бы подтвердило общее убеждение в том, что это и есть истинный царевич .

В мае 1606 г. в результате восстания Лжедмитрий I был свергнут с престола и растерзан разъяренной толпой. Царем стал Василий Шуйский, имеющий гораздо меньше прав на царство, нежели сын Ивана Грозного, каковым многие продолжали считать Лжедмитрия. Поэтому правительство Шуйского сразу же предприняло энергичные меры для того, чтобы, во-первых, доказать истинность гибели царевича в 1591 г., и, во-вторых, утвердить образ погибшего царевича, как невинно убиенного мученика. В этом случае, появлялась возможность пресечения дальнейшего развития самого факта самозванства.

Для этого, уже летом 1606 г. (3 мая) из Углича в Москву были перенесены и освещены останки царевича. А сам царевич, признанный святым, стал именоваться святым Димитрием, Угличским страстотерпцем.

Тогда же началась работа над составлением жития Димитрия Угличского. Сегодня известно четыре редакции этого жития XVII -- начала XVIII века, сохранившихся во множестве списков. По мнению некоторых исследователей, само житие написано патриархом Гермогеном или же по его распоряжению. Впрочем, эта предположение еще требует обоснования.

В основу жития легла версия убийства царевича по приказу Бориса Годунова, возрожденная спустя пятнадцать лет, после смерти Димитрия. По сути дела, здесь впервые в публицистике Смутного времени довольно подробно сообщается о гибели последнего сына Ивана Грозного. Свой рассказ автор жития заключает, что малолетний царевич стал источником многих чудес, а царь Борис за пролитие крови праведника “с шумом” был свергнут с престола. Вторая часть жития -- “Повесть о обретении и о принесении честных и многочюдесных мощей благоверного царевича” -- в своем пространном варианте повествует о царствовании Бориса Годунова, о его свержении “расстригой” и гибели самого Григория Отрепьева. Инициатором же перенесения мощей “нового чудотворца” Димитрия здесь называется царь Василий Шуйский .

В житие выражается надежда и желание видеть в Димитрии миротворца от “междоусобные брани”. А образ самого святого Димитрия Угличского, житие оценивает как “добропобедного”, “преславного победоносца”, “необоримого” “хранителя царствия” и “заступника” за русскую землю. На эту оценку, видимо повлиял тот факт, что “молитвами” святого Димитрия правительственным войскам удалось разбить мятежные войска под Москвой в начале декабря 1606 г .

Несмотря на официальную канонизацию царевича Димитрия, этот святой далеко не сразу получил народное признание. Во всяком случае, в течение еще минимум двух лет -- 1608-1610 гг. -- у многих продолжалась сохраняться вера в то, что настоящий царевич Димитрий жив. Так, настоящим царем был признан новый самозванец Лжедмитрий II, под знамена которого встали многочисленные войска. Кроме того, появились и другие самозванцы, буквально расплодившиеся тогда по всей России.

Конечно, и в случае с канонизацией царевича Димитрия, и в том, что его не признавали святым, большую роль играла политическая конъюнктура. Тем не менее, со временем политическая ангажированность постепенно уходила в небытие, зато образ святого Димитрия Угличского, как заступника Русской земли и чудотворца, все более утверждался в сердцах русских людей, а его житие уже постоянно публикуется в Минеях Четьих, издаваемых в XVII-XVIII вв. Известный агиограф Димитрий Ростовский, автор четвертой редакции жития, сравнивает Димитрия Угличского с убитыми Святополком Борисом и Глебом, а число чудес, явленных святым (преимущественно исцелений от слепоты) доводит до 46-ти .

Отдельно необходимо отметить возродившееся в XVII в. на новом уровне почитание преподобного Макария Желтоводского и Унженского. Макарий Желотоводский и Унженский (1349-1444), основатель и игумен Желтоводского и Унженского монастырей, родился в Нижнем Новгороде, в двенадцатилетнем возрасте принял монашеский постриг. Позднее основал монастырь на реке Лух (ныне на границе Ивановской и Нижегородской областей). Затем основал Желтоводский монастырь, который в 1439 г. был разорен казанскими татарами. Макарий попал в плен, но, как утверждает его Житие, из уважения к нему был отпущен ханом Улуг-Ахматом. Вместе с Макарием отпустили еще 400 полонянников. Ему запретили возвращаться в Желтоводье, поэтому Макарий поселился на берегу реки Унжи (ныне в пределах Костромской области), где основал свой последний монастырь.

Местное прославление Макария Желотоводского и Унженского началось уже в 1522 г. В 1532 г. в Солигаличе была заложена церковь во имя Макария. В начале XVII в. Макария начинают почитать как великого чудотворца, небесного покровителя района между Окой и Волгой, а также Галичской области. В Смутное время он неоднократно являлся в видениях польским захватчикам, поражая их разными недугами. В 1612 г. Макария чтили как покровителя нижегородского ополчения. С 1613 г. Макарий начал прославляться как небесный покровитель новой царской династии Романовых. Перед избранием на царство Михаил Романов вместе с матерью молился у мощей святого Макария о возвращение из плена отца, патриарха Филарета. Возвращение в 1619 г. Филарета в Россию было воспринято как заступничество Макария и уже в августе 1619 г. Макарий был официально канонизирован. В середине XVII в. авторитет преподобного Макария Желтоводского и Унженского был настолько велик, что его жития часто помещали вместе с житиями Сергия Радонежского. День памяти: 25 июля (7 августа) .

В середине XVII столетия, когда усилилось движение России к образу Вселенского православного царства, одним из символов этого движения стала Иверская икона Божией Матери. Чудотворная Иверская икона Божией Матери, прославившаяся чудесами в уделах Богородицы -- на Афоне, в Иверии (Грузии) и в России, -- названа по имени Иверского монастыря на Святой горе Афон. Первое известие об этой иконе относится к IX в. -- времени иконоборчества. По сохранившемуся преданию, в дом некой благочестивой вдовы, хранившей икону Богоматери, ворвались вооруженные воины и осквернили образ -- один из воинов ударил икону копьем, и из лика Богоматери потекла кровь. Женщина, надеясь спасти икону, пошла к морю, опустила ее на воду и случилось чудо -- образ стоя двинулся по волнам. О чуде стало известно -- сын этой женщины был насельником Иверского монастыря, основанного на том месте, где когда-то причалил корабль, везший Саму Божию Матерь на Кипр .

Однажды иноки Иверского монастыря увидели в море огненный столп, поднимающийся до неба над тем местом, где на воде стоял образ Пречистой. Монахи хотели взять этот образ, но чем ближе подплывала лодка, тем дальше удалялась икона. Иноки обратились к Господу с молитвой о даровании чудесной иконы монастырю. В следующую ночь Пресвятая Богородица явилась во сне старцу Гавриилу и сказала: “Возвести настоятелю и братии, что Я хочу дать им Мою икону в покров и помощь; потом войди в море и с верой иди по волнам -- тогда все узнают Мою любовь и благоволение к вашей обители”. Так и случилось .

После трехдневной молитвы братия монастыря водрузила икону в алтарь соборного храма, но уже на другой обнаружила ее над монастырскими вратами. Так повторялось несколько раз. Наконец, Пресвятая Богородица вновь явилась старцу Гавриилу и сказала: “Передай братии: Я не хочу, чтобы Меня охраняли, но Сама буду вашей Хранительницей в этой жизни и в будущей. Я испросила вам у Бога Мою милость, и то тех пор, пока будете видеть Мою икону в обители, благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет”. Тогда насельники монастыря построили надвратную церковь в честь Богородицы, в которой чудотворная икона пребывает по сей день. И сама икона получила название Портаитисса -- Вратарница, Привратница, а по месту своего явления -- Иверская.

Об Иверской иконе знали и на Руси. Особенное внимание этому образу стали уделять в XVII столетии, когда проблемы церковного благочестия и вопросы об унификации русского православия с греческим встали с особой остротой. Ведь распространение благодати чудотворной иконы, признанной всем православном мире, и на Россию, лишний раз могло подчеркнуть вселенскую миссию Русской Православной Церкви и Российского государства.

Будущий патриарх Никон, а тогда архимандрит Новоспасского монастыря в Москве, обратился к архимандриту Иверского монастыря с просьбой прислать точный список чудотворной иконы. Дело в том, что, по православной традиции, список с иконы, совершенный по всем правилам, обладал такой же чудотворной силой, как и оригинал.

13 октября 1648 г. эту икону встречали в Москве царь Алексей Михайлович и патриарх Иосиф, в сопровождении многочисленного православного люда. Позднее, в 1656 г., еще один список с иконы передали на Валдай. В 1669 г. в часовне у Воскресенских ворот, выходящих на главную -- Тверскую -- улицу, был установлен еще один список иконы иверской Божией Матери.

С тех пор Вратарница стала одной из самых чтимых святынь Москвы и всей России. Через Воскресенские ворота на Красную площадь въезжали победители, цари и царицы, прибыв в Москву, первым делом отправлялись поклониться иконе, также, как и все, кто приезжал в старую столицу. В силу того, что Иверская икона прославилась исцелениями больных, ее возили по домам, служили перед ней молебны .

Часовня была уничтожена в 1931 г. вместе с Воскресенскими воротами, а икону перенесли в храм Воскресения в Сокольниках. В 1995 году, после того, как в Москве были восстановлены и ворота, и часовня, с Афона прибыл новый список чудотворной Иверской иконы, который и был водружен на свое историческое место. Празднование в честь иконы совершается во вторник Светлой седмицы, а также 12 (25) февраля и 13 (26) октября.

Но вторая половина XVII столетия стало и временем определенного угасания темы русской святости. Переориентация смысловых и целевых установок бытия России на создание Вселенского православного царства, базирующегося на новой в определенной мере для России, греческой православной догматике, предполагала и совершенно иные решения темы святости. Новшества, все более широко проникающие в Россию, как бы отодвигали на второй план и саму русскую святость, ведь новая миссия Российского государства виделась теперь намного более широко, нежели еще сто лет назад. В значительной степени сам факт угасания темы святости был вызван Расколом. Греческие богословы, получившие большое влияние в России, вообще с подозрением относились не то что к новым, но и к старым русским святым. Принятие новой обрядности ставило иногда под вопрос правильность самого факта канонизации того или иного святого. Поэтому "грекофилы", стоящие у кормила Русской Церкви, и ориентирующиеся теперь на правила Греческой Церкви, не могли столь самостоятельно, как раньше, решать вопросы с канонизацией русских святых. А, может быть, и не считали это необходимым .

На церковном Соборе 1667 года вселенские патриархи приняли решение, в котором предостерегали о том, что под видом нетленных тел могут почитаться и тела тех, кто умер под церковным отлучением. Конечно, это решение вовсе не запрещало проведение новых канонизаций, ведь подобного запрета не бывало, да и не могло быть. Буквальный смысл решения состоит в напоминании о полномочиях архиерейского Собора. Но патриархи Иоаким и Адриан ссылались на это решение в тех случаях, когда им предлагали совершить новые общецерковные прославления святых. При патриархе Иоакиме в конце 70-х гг. XVII в. происходит отмена недавней канонизации княгини Анны Кашинской, почти полностью прекращается почитание Евфросина Полоцкого.

История с написанием Жития и канонизацией Анны Кашинской -- это пример идеологической и религиозно-философской борьбы, разгоревшейся в XVII столетии, которая вовлекала в свой оборот и имена святых. Анна Кашинская (ум. 1368) -- дочь ростовского князя Дмитрия Борисовича, а с 1295 г. -- жена князя Михаила Ярославича Тверского, мученически погибшего в Орде. Супруга узнала о его смерти только через год. Вместе с сыновьями Димитрием, Александром и Василием она встречала святые мощи своего мужа, отправившись по Волге на кораблях. До смерти своей жила в Твери, приняла монашеский постриг под именем Евфросинии. Похоронена была в деревянной Успенской церкви .

Местное почитание Анны Кашинской возникло в XVII столетии. Связано это было с тем, что в 1649 г. в Твери были обретены ее нетленные мощи и тогда же перенесены в г. Кашин. А до 1649 г., до официального освидетельствования ее мощей, у гроба княгини произошло 8 чудес исцелений. В следующем 1650 г. Анна Кашинская была официально канонизирована. Причем службу на перенесение мощей написал Епифаний Славинецкий по прямому распоряжению царя Алексея Михайловича.

Уже в 1650-1652 гг. возникает первый вариант Жития Анны Кашинской, а окончательное ее составление относится к 1675-1676 гг. Именно тогда Житие Анны Кашинской и сложилось, как комплекс из четырех памятников. Этот цикл состоит из собственно жития и статей -- о явлении княгини пономарю Герасиму, об обретении мощей и о перенесении мощей Анны из деревянной Успенской церкви в Кашинский Воскресенский собор. Точный автор жития неизвестен, хотя в источниках называются несколько имен.

Текст Жития, наверное, не представляет особого интереса -- это многословное подражательное сочинение. Но вот история культа Анны Кашинской вызывает несомненный интерес. Дело в том, что уже в 1677-1678 гг. Житие во всем комплексе подверглось суровой критике патриарха Иоакима, назначившего даже специальную комиссию по “досмотру” Жития. Комиссия внимательно сверила текст Жития с летописными известиями, и установила “несогласия и неприличия в датах, местах действия, в лицах и др. (всего 13 пунктов разночтений). Наиболее же важное “неприличие” Жития состояло в 10-м пункте, где утверждалось, что правая рука святой была сложена в двуперстном сложении (“согбена, яко благословящая”) .

Вполне понятно, что во времена жестокой борьбы со старообрядчества официальная Церковь не могла признать святой ту, чьи персты, оказывались сложены в двуперстном сложении. Иначе, сама официальная Церковь оказывалась в двусмысленном положении.

Патриарх Иоаким сделал серьезные выводы -- определением церковного собора 1677 г. фактически было аннулировано почитание Анны Кашинской. Больше того, ее почитание и, в частности, Житие объявили ложным и обязали кашинские и тверские духовные власти прекратить церковные службы в ее честь. Даже церковь во имя Анны была переименована в церковь всех святых. Вторично Анна Кашинская была канонизирована в 1909 г. Дни памяти: 12 (25) июня, 2 (15) октября.

Линию патриарха Иоакима в вопросах канонизации русских святых в начале 90-х гг. XVII в. продолжил и патриарх Адриан, который отказался от общецерковной канонизации Иоанна и Логгина Яренских, Герасима, Галактиона и Игнатия Вологодских. В то же время, патриарх Адриан не отрицал возможности канонизации новых святых вообще. Так, были прославлены Иона и Вассиан Пертоминские, которых почитал царь Петр I за свое спасение во время шторма на Белом море. В 1698 г. был канонизирован юродивый Максим Московский, ставший последним святым патриаршего периода истории Русской Православной Церкви.

По замечанию Г.П. Федотова, "вместе с расколом большая, хотя и узкая, религиозная сила ушла из Русской Церкви, вторично обескровливая ее... С Аввакумом покинула Русскую Церковь школа св. Иосифа (Волоцкого. -- С.П.)". Иначе говоря, та самая школа, которая в XVI веке приложила максимум усилий к тому, чтобы Русь стала поистине Святой. И если опять же вспомнить Г.П. Федотова, который писал, что "на заре своего бытия древняя Русь предпочла путь святости пути культуры", то со второй половины XVII века Россия стала предпочитать путь культуры уже проторенному веками пути святости. И позднее, за долгий период, практически за всю первую половину XVIII в., общецерковные прославления святых не совершались .

И только в 1757 г. состоялась первая канонизация после этого перерыва -- симптоматично, что совершилось прославление святителя Димитрия Ростовского. Святитель Димитрий Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало) (1651-1709) -- митрополит Ростовский и Ярославский, проповедник и писатель. Родился он в селе Макарово на реке Ловиче. Его отец Савва Григорьевич (ум. в 1703), казачий сотник, затем постригся в монахи, прожил 103 года. Мать -- Марья Михайловна (ум. в 1689). Даниил в 1662 г. поступил в Киево-Могилянскую академию. 9 июля 1668 г. еще юношей принял монашеский постриг в Киевском Кирилловском монастыре под именем Димитрия, и связал всю свою жизнь со служением Церкви. С 1675 по 1700 гг. Димитрий был игуменом и проповедником в различных монастырях на Украине, в Вильне, в Минской губернии. В феврале 1701 г. приехал в Москву и был назначен на Сибирскую митрополию в Тобольске. Но из-за болезни не смог выехать в Сибирь. Петр I, лично знавший Димитрия, заботясь о его здоровье, отменил указ. В 1702 г. Димитрий был назначен митрополитом Ростовским и Ярославским.

Большое значение в своей деятельности Димитрий Ростовский придавал просветительству. Так, многие современники отмечали его талант проповедника. Будучи митрополитом, открыл в Ростове общеобразовательную или, как он сам называл, “грамматическую” школу, в которой обучалось 200 человек. Сам святитель был очень образованным человеком, знал иностранные языки, имел большую библиотеку -- 288 книг, из которых 173 -- на латинском и греческом языках, 96 -- на церковнославянском, 12 -- на польском, 7 -- многоязычные.

В 1684 г., находясь в Киево-Печерской Лавре, Димитрий Ростовский принял на себя послушание -- составление Четий Миней, т.е. сборника житий, расписанных по дням богослужений. Именно этот труд, которому Димитрий Ростовский отдал почти двадцать лет жизни, и прославил его имя. При составлении Четий Миней Димитрий Ростовский использовал как русские, так и латинские, греческие, польские источники. Он не просто переписывал известные ему жития, но зачастую, на основе разнообразных вариантов, писал свой вариант. Поэтому многие жития, вошедшие в его Четии Минеи, могут считаться оригинальными. Первая часть Миней была издана в 1689 году. Затем уже после смерти святителя, в 1711-1716 гг., вышло второе издание Миней в трех частях. Далее труд Димитрия ростовского издавался еще несколько раз. Четии Минеи Димитрия Ростовского до сих пор остаются одним из самых читаемых отечественных агиографических сочинений .

Перу Димитрия Ростовского принадлежат много проповедей, драматические произведения, стихи. Особое место занимает противостароверское сочинение “Розыск о раскольничей брынской вере”, написанное в 1709 году, а изданное полностью в 1745 г. Но отдельные главы издавались и ранее -- в 1714 и 1717 годах. Этот трактат состоит из трех частей, в которых автор стремится подробно и доходчиво объяснить происхождение раскола, а также резко выступает против сторонников старообрядчества. Интересно, что Димитрий Ростовский рассматривает старообрядчество, в основном, через призму невежества его последователей.

Через сорок с небольшим лет после смерти Димитрия Ростовского, в 1752 г., вскрытие его гробницы показало, что мощи святителя остались нетленными. И уже 1757 г. Димитрий Ростовский был канонизирован. Сейчас рака с мощами святителя хранится в Успенском соборе Ростовского Кремля. Дни памяти: 21 сентября (4 октября) и 28 октября (10 ноября).

Церковное прославление святителя Димитрия Ростовского связало Древнюю Русь с новой Россией, восстановив традиции Святой Руси в Российской империи.

Глава II. Русская святость в XVI-XVII вв.

2.1 Благочестие: истинное и ложное

В XVI веке «Немало поражала иностранцев любовь русских к молитве и употреблению крестного знамения. Русские молились так часто, что нелегко было найти подобных, а крестным знамением осенялись почти непрестанно. Каждый, пробудившись от сна нощного, первым долгом считал помолиться пред домашними иконами, и никто не выходил из дома, не помолившись. Всякое дело и работу, важные и неважные, начинали молитвою, осеняли себя крестом и призывали имя Пресвятой Троицы. Садясь за стол, крестились и молились в продолжение стола осеняли крестом каждое новое кушанье и питье, как поступал и сам царь. Весьма многие, не знавшие никаких молитв, повторяли одно: "Господи, помилуй"…Дивились иноземцы и тому, как чтили русские благословенный хлеб и святую воду. К царю каждое утро только он оканчивал утреннюю молитву, являлся его духовник с чашею святой воды и окроплял сперва образа царской молельни, потом царя» .

Но мы бы ошиблись, если бы думали, что большинство русских понимали глубинный смысл православного учения, ведущего к спасению и любви через соблюдение заповедей и нравственное совершенство. «Идеализация русской жизни была бы извращенным выводом из сияния ее святости… Во многом святые являются прямым отрицанием мира, то есть жизни народа, к которому они принадлежат… Даже основное направление русского мирянского благочестия не совпадает с духом русской святости. Характеризуя это благочестие по историческим документам, каноническим и соборным памятникам, не можем не видеть огромного преобладания ритуализма».

В то же время силен был еще древний языческий магизм. Некоторые, продолжая исповедовать в точности христианские обряды, прибегали к услугам знахарей. «И не только простой народ - сами князья, в том числе, как известно, и великие - Василий Иванович и Иван IV, обращались к этим ведунам и волшебникам, просили их совета и помощи, пользовались их нашептываниями, заговорами, чарованиями, заклинаниями, брали от них врачебные зелия, коренья, камни и пр.

Большинство русских смотрели тогда на нравственность односторонне и как веру свою полагали почти исключительно в обрядах, так и благочестие - в исполнении обрядов… Образец такого благочестия и вместе порочности представлял собою царь Иван Васильевич - пишет митрополит Макарий в «Истории Русской церкви». - Он был величайшим ревнителем церковных уставов, каждый день посещал все церковные службы и окроплялся святою водою, каждое дело начинал крестным знамением, а в слободе Александровской вместе со своими опричниками старался выполнять даже монашеский устав: носил иноческую одежду, выстаивал продолжительные богослужения, сам звонил и читал жития святых за братскою трапезою и молился так часто и так усердно, что на лбу его от земных поклонов были шишки. Но в душе, казалось, у него не было ничего не только христианского, даже человеческого, ни искры христианской любви, чистоты, справедливости. Как лютый зверь, жаждал он крови человеческой, услаждался пытками и страданиями своих несчастных жертв, измучил и истерзал тысячи невинных; вместе с тем предавался самому грубому невоздержанию, самому безобразному распутству, семь раз был женат; пожираемый ненасытным сребролюбием, грабил всех и все, и церкви, и монастыри. Многочисленные опричники царя выбивались из сил, чтобы подражать во всем своему высокому образцу, и действительно являлись достойными его последователями и по бесчеловечию, и по распутству, и по грабительству, оставаясь совершенно безнаказанными», - пишет митрополит Макарий в «Истории Русской Церкви». Страшный пример Ивана Грозного, негативно сказавшийся на состоянии народной нравственности, много способствовал дальнейшим бедам Руси в начале следующего XVI века .

Однако, на этом фоне еще ярче виден свет подвигов русских святых, которые выходили из разных слоев общества. Среди них и простые люди, и князья, и юродивые, и святители. Ярок и светел пример главы Русской церкви митрополита Филиппа.

Подвиг св. Филиппа всем памятен и запечатлен мученической смертью. Избранный из игуменов соловецких, он прямо поставил предварительным условием своего избрания отмену опричнины. Царь и епископы убедили его отказаться от этого условия, сохранив за митрополитом лишь право печалования за опальных. Когда через полтора года возобновились казни, Филипп возвысил свой голос. Сперва увещая царя наедине, он переносит потом свои обличения в Успенский собор. Его житие сохранило нам пересказ вдохновенных его речей: "Отколь солнце начало сиять на небесах, не слыхано, чтобы благочестивые цари возмущали свою державу... Мы, о государь, приносим здесь бескровную жертву, а за алтарем льется кровь христиан..." И в ответ на угрозы царя: "Не могу, повиноваться повелению твоему паче, нежели Божьему... Подвизаюсь за истину благочестия, хотя бы лишился сана и лютейше пострадал". Для св. Филиппа исповедание правды было столь же обязательно, как и исповедание веры: "Иначе тщетна будет для нас вера наша, тщетно и исповедание апостольское" .

XVI век дает нам многочисленные примеры святых, хранивших чистоту веры и чистоту жизни. Современники были поражены изумительной жизнью святой Иулиании Лазаревской. «Во время голода и моровой язвы, еще при Грозном, она хитростью выпрашивает у свекрови пищи, будто на завтрак и полдник для себя, и раздает все голодным. Хоронит умерших, заказывает по ним сорокоусты. Заразных больных, от которых все сторонятся, она моет в бане своими руками, тайно от свекра и свекрови...» После смерти мужа, уделив детям полагающееся им наследство, святая Иулиания всю себя и все свое имущество полагает на дела милосердия. Особенно во время голода, когда требовалось спасать людей от голодной смерти. «Она распродала весь скот, одежду и посуду для голодных и дошла сама до последней нищеты. Тогда ей пришлось переселиться в свою Нижегородскую вотчину, где, может быть, голод менее свирепствовал, и отпустить на волю своих рабов, которых нечем было кормить. Некоторые из них, впрочем, остались и собирали для своей госпожи лебеду и древесную кору. Из этих суррогатов она пекла хлеб, кормилась сама с детьми и слугами, питала и захожих нищих: нищих в то время было "без числа". Соседи говорили им с укоризной: "Что вы ходите к ней в дом? Она сама помирает с голоду". Но нищие уверяли, что нигде они не едали такого сладкого хлеба, как у этой вдовы. Брали у нее и соседи для пробы ее хлеба из лебеды и удивлялись: "Горазды рабы ее печь хлебы". Так через пять веков Юлиания Осорьина повторяет подвиг печерского инока Прохора Лебедника. Но конец уже был недалек. Юлиании в это время не менее семидесяти лет. Разболевшись на Рождество, она причастилась и простилась с детьми и слугами, "поучив их о любви и милостыне". О себе призналась, что желала давно ангельского образа, но не сподобилась ради грехов своих. Скончалась она 10 января 1604 г. Прощавшиеся с ней видели над головой ее золотой круг, "яко же на иконах пишется". Когда через десять лет хоронили ее сына Георгия у Лазаревской церкви, нечаянно раскопали ее могилу и нашли ее полной мира. Сын Дружина, рассказывающий об этом, не мог убедиться в полном нетлении тела: "От ужасти не смеяхом досмотрети, только видехом нозе ее и бедры целы суща". Этим миром, а когда оно исчерпалось, то перстью из гроба мазались больные и получали облегчение. "Мы же сего не смеяхом писати, яко не бе свидетельство".

Такой же пример целеустремленного стремления к Богу через очищение сердца и чистоту жизни мы видим и у святого Трифона Вятского, который оставил на века добрую память в Чусовских землях. Настоящая святость - последование Христу в исполнении его заповедей.

Однако, после эпохи Ивана Грозного и Бориса Годунова святых становится заметно меньше. «XVI век в Русской Церкви уступает XV, бесспорно, в том, что составляет сердце церковной жизни, - в явлении святости - пишет Федотов в книге «Святые Древней Руси» .

Во многом падению нравственных идеалов способствовало постепенное установление крепостного права. Не случайно введение крепостничества в конце XVI стало как бы логическим завершением эпохи Ивана Грозного и Бориса Годунова.

В 1591 или 1592 гг. Борис Годунов издал указ, запрещающий свободный переход крестьян из волости в волость. Окончательно установилось крепостное право в 1597 году, после указа о розыске и возвращении беглых крестьян с женами и детьми. Русские мужики лишились личной свободы и попали «в крепость» к господам .

В результате не только резко возросли поборы с крестьянства бояр и помещиков, но и изменилось отношение господ к своим крестьянам. Очень негативное влияние закрепощение крестьянства оказало на нравственность господствующего класса. Трудно исполнять христианские заветы о любви к ближним, прощении, милосердии и одновременно плетями гнать крепостных на барщину.

В итоге обострился вопрос о церковном землевладении. Еще в конце XV-начале XVI вв святой Нил Сорский выступал против монастырского землевладения. Ему возражал другой святой Иосиф Волоцкий, доказывающий, что церковь должна иметь средства на дела милосердия. Но в то время, когда происходил этот спор, на Руси еще не было крепостного права и владение землей не предполагало владения рабами. В XVII веке все усугубилось.

Видя все это некоторые люди впадали в грех осуждения и скатывались в другую крайность. Распространились ереси. В середине XVI века возникло, например, учение монаха Феодосия Косого, который указывая на многочисленные недостатки церковных иерархов, в том числе на сребролюбие и немилосердие к своим крепостным. Так же как западные протестанты, Косой отвергал храмы иконы и мощи. Еретики обличали недостатки архиереев и священников, но пуще того обличал и осуждал эти недостатки сам царь Иван Грозный, который на церковных соборах выставлял недостатки священников, говорил, что многие из них пьянствуют, дерутся, а некоторые занимаются непотребством и имеют наложниц. Но обличать и осуждать еще не значит делать доброе дело. Это Иван Грозный доказывал своим примером.

Знаменитое русское благочестие в XVII веке все более превращается во что-то неблагочестивое. «Характеризуя это благочестие по историческим документам, каноническим и соборным памятникам, не можем не видеть огромного преобладания ритуализма. Страх осквернения, точное соблюдение "субботы", то есть церковного устава, сообщает порой иудействующий или наивно-детский характер древнему русскому благочестию», - пишет Федотов в кн. «Святые Древней Руси» .

Например, бритье бороды и усов многие «благочестивые» русские признавали смертным грехом и ересью. На Стоглавом Соборе государь говорил: "По грехам нашим слабость и нерадение вошли в мир в нынешнее время; нарицаются христианами, а в тридцать лет и старее бреют головы, и браду, и усы, и платы и одежды иноверных земель носят - по чему познати христианина?" (Стоглав. Гл. 5, вопрос 25). И Собор, назвав брадобритие латинскою ересию и ссылаясь на подложное правило святых апостолов и одиннадцатое правило Трульского Собора, которое гласит совсем о другом предмете, объявил, будто бы святые апостолы и святые отцы строго запретили брить бороду и усы и тех, которые бреют, прокляли и отлучили от Церкви (гл. 40).».

Форма и обряд имеет большое значение в православии, поскольку в торжественной церковной службе мы выражаем нашу любовь ко Христу, в небрежении церковными службами и постами, напротив, выражается противоположное чувство холодности и равнодушия к вере. Святые во времена иконоборчества в Византийской империи готовы были на муки, чтобы не допустить поругания икон, поскольку на них был Образ Божий. Но они делали это из любви к Богу.

Никто из святых не пренебрегал молитвами и постами, они очень много молились, постились, очищая душу, и часто посещали храмы, но молитва органично сочеталась в них с самой жизнью, поскольку они старались во всем следовать заповедям Христа. Святые, как правило, во всем слушались решения церкви и епископов. Много было искренне верующих и среди русского народа, которые не только молились и постились, но и старались всеми силами исполнять заповеди. В которых суть истинная любовь по слову апостолов.

Подобные документы

Причины раскола, разделившего великорусское население на две антагонистические группы - старообрядцев и новообрядцев; догматические, семиотические и филологические разногласия. Место и влияние церковного раскола в истории и в русской культуре XVII века.

дипломная работа , добавлен 14.04.2010


История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

контрольная работа , добавлен 10.11.2010


Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.

курсовая работа , добавлен 27.10.2014


Церковный раскол - один из самых существенных явлений в истории российской духовной культуры XVII века. Деятельность патриарха Никона, его разногласия с ревнителями благочестия. Главные фигуры раскола. Особенности анафемы. Восприятие раскола на Руси.

реферат , добавлен 28.12.2011


Богословское обоснование миссии и ее историческое развитие в Русской Православной Церкви на приходе. Возрождение Русской Духовной миссии в современной России. Основные принципы миссии Церкви, ее юридическое право и практическое применение в государстве.

дипломная работа , добавлен 20.09.2013


Возникновение Русской Православной Церкви. Наименование русской национальности. Понятие Русских Союза и Соборности. Особенности флагов Русской Соборности, Малороссии (Украины) и Белоруссии. Единство во Христе как способ объединения различных народностей.

статья , добавлен 17.08.2014


Отношение Советской власти к Русской Православной церкви в конце 1930х – первой половине 1940х г. Деятельность Московского патриархата на не оккупированной территории СССР. Положение Русской православной церкви на оккупированной территории СССР.

дипломная работа , добавлен 25.04.2012


Рассмотрение отношений между властью и религией; передача от поколения к поколению этических и нравственных норм. Создание Священным Синодом в 1990 году церковной молодежной организации. Возрождение миссионерского служения Русской Православной Церкви.

презентация , добавлен 18.05.2012


Основательный подход Русской Православной Церкви к широкому кругу проблем жизни общества и политико-идеологической трансформации российского общества. Проблема церковно-государственных взаимоотношений и современная социальная концепция православия.

реферат , добавлен 15.02.2015


Сущность драматического столкновения церковной и светской властей. Основные причины раскола, его участники и последствия. Автокефалия Русской церкви, исторические этапы ее развития. Исправление церковных книг, особенности подчинения церкви государству.

16 июля (3 июля по календарю Русской Православной Церкви, созданному в Римской Империи в годы правления Гая Юлия Цезаря, а потому именующемуся "юлианским", при этом более известное название "старый стиль" возникло лишь в советские годы, после того, как революционеры в феврале 1918 года заменили этот исконный русский календарь западным григорианским).

Неделя 6-я по Пятидесятнице (напомним, что "неделей" в церковнославянском языке называется воскресный день, а это значит, что сегодня - шестое воскресенье после праздника Святой Троицы, Пятидесятницы ). Поста нет.

16 июля в Русской Православной Церкви празднуется память трех десятков христианских подвижников, а также Собора всех Тверских святых. В связи с обилием угодников Божиих и невозможностью уделить каждому подробный рассказ, перечислим всех сегодняшних святых, однако расскажем только о наиболее почитаемых среди них.

Святой мученик Иакинф Римский . Христианский страдалец, заключенный по приказу императора-язычника Траяна в темницу и скончавшийся там в 108 году от Рождества Христова.

Перенесение мощей святителя Филиппа, митрополита Московского, всея России чудотворца . Этот великий русский подвижник XVI столетия от Рождества Христова относится к числу святых, чье житие постоянно политизируют. Начиная с отнюдь небеспристрастной "Истории Государства Российского" Карамзина и заканчивая фильмом "Царь" Лунгина, святителя Филиппа пытались представить неким "диссидентом в рясе", пострадавшим за обличения властей. Реальность же очень далека от этого. Как отметил в одном из своих Первосвятительских слов Святейший Патриарх Кирилл:

"Святитель Филипп никогда не противостоял власти. Напротив, он был человеком близким к царю и принимал участие в решении государственных дел. Он понимал значение многих преобразований, которые осуществлял царь Иоанн IV в Руси и в граде Москве. Но одновременно святитель Филипп ясно понимал и особое предназначение Церкви, которая, с одной стороны, в мире, а с другой — вне мира".

Митрополит Филипп старался смягчить нравы своего времени. Проповедью Слова Божия и личным примером - молитвенника и аскета.

История отношений царя Иоанна IV и святителя Филиппа сложна и запутана. Как и трагической гибели митрополита: отнюдь не очевидного факта его убийства опричником Малютой Скуратовым. Одно остается фактом: святитель Филипп проповедовал идеал симфонии властей.

Заветы святителя Филиппа сегодня, когда будущее России во многом зависит от симфонических отношений светской и духовной властей, чрезвычайно актуальны. И во многом именно поэтому исследователям предстоит серьезно потрудиться над изучением подлинной истории митрополита Филиппа, и в том числе - обстоятельств его трагической гибели.

Мученики Диомид, Евлампий, Асклипиодот и мученица Голиндуха . Христианские страдальцы II века от Рождества Христова.

Святые мученики Мокий и Марк . Подвижники, пострадавшие за Христа и Его Церковь в начале IV века в годы гонений императора Максимиана.

Преподобный Александр, первоначальник обители "Неусыпающих" . Константинопольский святой первой половины V века от Рождества Христова. Основатель девяти монастырей, где денно и нощно, не прерываясь ни на минуту, совершались богослужения и молитвы.

Святитель Анатолий, Патриарх Константинопольский . Святой V века от Рождества Христова, борец против монофизитской ереси, созвавший в 451 году IV Вселенский Халкидонский собор, утвердивший Православную веру. Святитель Анатолий отошел ко Господу в 458 году от Рождества Христова.

Преподобный Анатолий и другой Анатолий, затворники . Подвижники Свято-Успенской Киево-Печерской лавры XII - XIII веков от Рождества Христова.

Святитель Василий, епископ Рязанский . Этот русский святой XIII века сначала возглавлял Муромскую епархию, однако был оклеветан своей же паствой. Тогда епископ Василий, помолившись, вышел к Оке, распростер свою архиерейскую мантию и, взяв в руки икону Божией Матери, встал на нее и чудесным образом, против течения, был так доставлен в Рязань, где его с почетом приняли местные князь и народ. Рязанцы глубоко чтили святителя Василия и при жизни и после смерти, именуя "присным своим заступником, в скорбех и напастех помощником". В XVII веке мощи святого были обретены, и до наших дней они хранятся в древнем русском городе Рязани.

Благоверные князья Василий и Константин Ярославские, братья . Русские святые XIII века от Рождества Христова, пострадавшие в годы татаро-монгольского разорения Руси.

Перенесение мощей святителя Арсения, епископа Тверского . Святитель и чудотворец, возглавлявший Тверскую кафедру в конце XIV - начале XV столетий от Рождества Христова.

Преподобные Иоанн и Лонгин Яренгские . Святые Русского Севера, совершавшие свои монашеские подвиги в знаменитой Спасо-Преображенской Соловецкой обители в XVI веке от Рождества Христова.

Блаженный Иоанн Московский, Христа ради юродивый, по прозванию Большой Колпак . Русский святой XVI века . Издревле на Руси к таким духовным подвижникам относились с особым благоговением. Ведь именно они брали на себя подвиг мнимого безумия, открыто обличали грехи современного им мира. При жизни получая за это не только почитание, но и оскорбления и даже побои. И сейчас, когда мы еще сильнее удалились от Бога, нам особенно важно заступничество таких святых, как блаженный Иоанн Московский. Ведь именно Христа ради юродивые как никто другой учили нас верить не напоказ, а искренне и нелицемерно.

Преподобные Василий, Тихон и Никон Соколовские . Святые братья, вместе принявшие схимнический постриг и совершавшие духовные подвиги в XVI веке от Рождества Христова.

Преподобный Никодим Кожеезерский, чудотворец . Русский святой, почивший в 1640 году от Рождества Христова. Известен уединенной и молитвенной монашеской жизнью и многочисленными чудотворениями.

Преподобномученики Неофит, Иона, Неофит, Иона и Парфений Липсийские . Греческие монахи, принявшие мученические смерти (от турков и пиратов) на острове Липси в XVI - XVII веках от Рождества Христова.

Собор Тверских святых . Иначе - Собор всех святых, в земле Тверской просиявших - православный праздник, установленный в Русской Церкви в память о святых Тверской земли. Празднование приурочено ко дню перенесения мощей святителя Арсения Тверского .

Священномученик Антоний (Быстров), архиепископ Архангельский . Этот страдалец за Христа более двух десятилетий совершавший святительское служение на Русском Севере - сначала в Вологодских землях, а затем - в Архангельске. В 1931 году после нескольких месяцев тюремного заключения владыка Антоний мученически скончался в тюремной больнице.

Обретение мощей священномученика Сильвестра (Ольшевского), архиепископа Омского и Павлодарского . Этот святитель из числа Новомучеников и исповедников Церкви Русской пострадал за Христа в 1920 году.

Поздравляем всех православных христиан с днем этих многочисленных святых! А тех, кто при Крещении или при монашеском постриге получил имена в честь сегодняшних угодников Божиих, сердечно поздравляем с именинами!