«Мудрость без благодати есть безумие. Это вы хорошо поймете, когда будете стараться жить для Бога и в Боге. Помните слова отца Амвросия: «Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного».

Без молитвы человек не живет, а постоянно умирает, хотя и не сознает этого.

Вы забыли Бога, не знаете вы Бога, не видите вы Бога, тогда как люди верующие видят Бога гораздо ярче, чем вы видите солнце и небо. Но видят сердцем… О бедные, потерявшие разум люди, кто повредил вам?..»
Старец Захария

Богородица - Воля Божия. Отсечение своей воли – Гордость – Грехи - Крестное знамение - Любовь Божия. Имя Господне - Милосердие, милостыня – Молитва - Мудрость духовная – Неверие – Покаяние - Свобода выбора. Знание и вера - Святое Писание - Святые угодники Божьи – Смирение – Совесть – Суета - Уныние. Отчаяние - Царствие Небесное

Старец Зосима (в схиме Захария) (1850-1936):
Старец Захария был лаврским духовником - не только монахов, но и паломников. Его духовные чада знали, что он обладает особыми духовными дарами. Ему можно было ничего не говорить, он знал все прошлое и будущее.
До последней минуты, до закрытия Троице-Сергиевой Лавры, молился старец за тех, кто нарушил заповедь Бога, и за братию, изгоняемую из Лавры. Старец Зосима последним ушел из Троицкой лавры. Перебравшись в Москву, он жил у духовных чад, куда к нему приходило множество людей. Прозорливость старца невозможно описать. Он видел далеко вперед жизнь каждого человека. Некоторым людям предсказывал их близкую кончину, других же, как нежная заботливая мать, ничего не говоря, подготавливал к переходу в вечность.
Богородица
Особенно отец Зосима любил Царицу Небесную. Он всегда как бы предстоял пред Нею.
Старец велел чадам своим, как к игумении своей, постоянно к Ней обращаться и на все дела свои брать у Нее благословение.
«Без благословения Царицы Небесной, дети мои, ничего не начинайте делать. А закончив дело, опять благодарите Ее, нашу скоропослушницу и помощницу во всех делах благих».
Возжигать лампады пред иконами Царицы Небесной старец считал необходимым. А если заболеет кто, надо мазать маслом, горевшим пред чудотворною иконою Божией Матери, и это будет в исцеление души и тела болящего. У старца в келье были две чудотворные иконы Царицы Небесной: Владимирская и Казанская. Много чудес совершалось благодаря этим иконам, многие больные получили исцеление.
Когда старец молитвенно обращался к Царице Небесной, то говорил с Нею, как с живою, будто он видел Ее тут же в своей келье. И действительно, Царица Небесная была с ним всегда, и вся жизнь внутренняя и внешняя старца протекала под Ее покровом. И всех своих духовных чад наставлял он ежедневно по числу суточных часов читать: «Богородице Дево, радуйся» (всю молитву до конца) и испрашивать благословение Приснодевы на каждый час жизни своей и своих близких.
Радовался старец, если кто-нибудь из его духовных детей исполнял Богородичное правило, читая сто пятьдесят раз в сутки «Богородице Дево».
«Христа дает душе Пречистая Матерь Его. Молись Пресвятой усердно и будешь с Сыном Ее. Запомните эти слова», - говорил старец.
Воля Божия. Отсечение своей воли
Старец Захария«Иногда и сам человек не знает, что скажет. Сам Господь глаголет через уста его. Надо молиться так: «Господи, Сам во мне живи, Сам говори, Сам действуй». И когда глаголет Господь через уста человеческие, то все слова того человека действенны бывают, все сказанное им исполняется. И дивится сему и сам говорящий. Только надо твердую веру иметь и отдать Господу и сердце, и уста. Ни одного своего слова не буду говорить без Твоей воли, твори со мною, что хочешь. Так надо молиться. Только тогда мудрствовать нельзя. Мудрость свою надо вести такую, чтобы Господу дать доступ, чтобы Он мог, что хочет, творить с тобой».
Гордость
Гордыня«Бывают иногда и такие беды с людьми, когда человек, вместо того чтобы смиренно соединиться с Господом, впадает в гордыню, в прелесть, в воображение, осуждение других, а себя чуть ли не святым считает, а некоторые даже святыми себя воображают. На таких Господь попускает, как наказание и вразумление их, то, что они впадают в какой-нибудь тяжелейший, постыднейший грех, от тяжести которого они иногда начинают приходить в себя. Как бы опомнятся. Каются и иногда совсем исправляются. Но это бывает не всегда. Очень часто они погибают. Не дай Бог никому быть на их месте».
Грехи
«Смотрите на каждый день свой, как на последний день своей жизни. Всегда помните, что Господь смотрит на вас и каждое движение ваше видит, каждую мысль и чувство. Возненавидьте грехи, так как это самое большое зло. Грех родил дьявол. Грех нас ввергает в геенну огненных страданий, оторвав нас от Господа Бога в Троице единого.
Одна из вас сказала мне как-то: «Если не согрешишь, не покаешься». Чада мои, эта мысль скверная, она может натолкнуть человека на грех. Будто и хорошо, что согрешил, по крайней мере, покаялся. Нет! Хуже греха ничего нет.
Грех родил дьявол. Избегайте греха, боритесь с помощью Царицы Небесной со всем нечистым. И чем ближе вы будете к Господу, тем больше откроются очи смирения в вас и вы будете иметь глубочайшее и постоянное покаяние. И, творя молитву Иисусову: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного, вы еще ближе будете к Господу, и Он даст вам небесную любовь ко всем, даже к врагам вашим.
…Еще раз прошу и благословляю бояться впадать в грехи. Не распинайте ими еще и еще Спасителя. Берите на все благословение у Царицы Небесной, и Господь даст вам первую степень благодати: зрение грехов своих».
Крестное знамение
Крестное знамение«Почаще осеняйте себя крестным знамением. Помните: крест воздвижется, и падают духов воздушных чинове. «Господи, оружие на диавола крест Твой еси нам». К прискорбию моему, видел я, что некоторые просто машут рукой, не касаясь даже лба и плеч. Это прямо издевательство над крестным знамением.
Чада мои, вот как надо накладывать, с молитвою, которая есть воззвание ко Пресвятой Троице. Говорим: «Во имя Отца», сложив три перста вместе, показывая этим, что Господь един в трех лицах. Прикладывая сложенные три перста ко лбу, мы освящаем свой разум, возносясь молитвой к богу Отцу, Вседержителю, Творцу ангелов, неба, земли, людей, Творцу всего видимого и невидимого. И затем, касаясь нижней части груди этими же перстами, мы поминаем все муки Спасителя, за нас потерпевшего, Его распятие, нашего Искупителя, Сына единородного, от Отца рожденного, несотворенного. И освящаем сердце свое и все чувства свои, вознося их к земной жизни Спасителя, нас ради и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося, и говорим: «и Сына». Затем, вознося персты на рамена (плечи), говорим: «и Святого Духа». Просим третье лицо Пресвятой Троицы не оставить нас, освятить нашу волю и милостиво помочь нам: все силы наши, все действия наши направить на то, чтобы стяжать Духа Святого в сердца наши.
И, наконец, смиренно, благоговейно, со страхом Божиим и надеждой, и с глубокою любовью ко Пресвятой Троице, заканчиваем эту великую молитву, говоря: «аминь», то есть истинно, да будет так.
Эта молитва навсегда соединена с крестом. Вдумайтесь в это.
Я сколько раз с болью чувствовал, что многие совсем механически произносят эту великую молитву, будто не молитву, а нечто такое, что принято говорить перед началом молитвословия. Так вы никогда не поступайте. Это грех».
Любовь Божия. Имя Господне
«Мы должны святою, глубокою любовью облегчать жизнь других людей, особенно страждущих. Мы должны сами, приближаясь к Богу постоянными покаяниями, и других приближать к Богу. Бог наш есть Бог любви.
Некоторые люди, не имущие в сердце Бога, называют любовью нечто совершенно противоположное любви, а именно: страсть, эгоистическую привязанность, увлечение и так далее. Но мы, христиане, знаем хорошо, что не это есть любовь.
«Бог любы есть». Он молится за нас так: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. Отче праведный и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин.17, 24-26)».
Старец Захария говорил, что необходимо прославлять имя Господне. «Апостолы и все святые именем Господним творили чудеса. Им же и все таинства совершаются. Имя Божие есть самое сильное оружие против нечистой силы, против всех грехов и страстей. Именем Господним «бесы изженут». В имени Божием Сам Господь вездесущий».
Милосердие, милостыня
Милостыня 02«Смотрите, не творите милостыни напоказ. Не хвалите себя, как фарисей. Но творите милостыни ежедневно. Пропал для вечности тот день, в который не сотворил милостыни ты, пропал для души твоей. Милостыня помогает нам получить благодать Святого Духа. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Милостыня может даже из ада извлечь душу грешника. Ангел этой добродетели безгласно предстоит пред Престолом Господним и вопиет в сотворившем милостыню».
Молитва
«Навыкайте ни единого дела без молитвы Николаю Чудотворцуне начинать. Работаешь ли ты по специальности твоей, прежде всего возьми благословение у Царицы Небесной. Пред Ее лицом произнеси молитву Иисусову. А во время службы всем сердцем чувствуй присутствие Господа. Он все видит, даже мысли и чувства твои. Старайтесь каждое движение ваше, каждое прикосновение к предмету соединять с молитвою. Молитва рождает смирение, а без смирения нет спасения. Окончив работу, возносите благодарение Господу и Царице Небесной.
Чада мои, даже когда по лесенке поднимаетесь или спускаетесь, на каждой ступеньке говори (внутри себя) по словечку из постоянной молитвы. Не благословляю иначе ходить по лестнице.
Не спешно говорите молитву – и для души это оздоровление и для сердца польза: «не задаром воздух бьем». Каждое слово святое – это великая творческая сила. Каждое слово молитвы приближает нас к Богу. Мы опустошили наши слова, оторвав их от Господа. Даже если нужно что житейское сказать, надо в сердце держать молитву. А кто еще не привык держать молитву при разговоре, тот пусть помнит, что говорит он в присутствии Бога и все, что он скажет, что почувствует, все видит Он, Отец наш небесный, находясь здесь. Никогда нельзя забывать о вездеприсутствии Божием. Забывать это – грех.
Для водворения в сердце постоянной молитвы требуется, чтобы молящийся не говорил лишнего, праздного, а также, чтобы не мечтал, не безпокоился необдуманно, не делал ничего, что ему захочется, а старался бы во всем творить волю Божию. Беседуйте же, чада мои, как можно больше с Господом в молитвах келейных. Это очищает сердце, укрепляет ум, дает силу в действиях исполнять волю Божию.
Вот, вы обратились с благодатными словами святых к Богу, но, может быть, это для вас все? Нет. После прочтения молитв, с великим вниманием, в безмолвии мыслей и чувств, нужно постоять хотя несколько минут, ожидая сердцем своим ответа, вразумлений и т.д.
Эти несколько минут вас многому научат: сначала три минуты, пять минут, а потом… сами увидите, кому сколько нужно. Прошу вас это исполнять и благословляю. Это усилит вашу постоянную молитву и отречение от своей воли и даст жажду получить (стяжать) в сердце Духа Святого.
Молитва – это начало вечной жизни, это дверь, через которую мы входим в Царство Небесное; это дорога, которая ведет нас к Господу и соединяет с Ним. Без молитвы человек не живет, а постоянно умирает, хотя и не сознает этого.
Чада мои, старайтесь приобрести постоянную молитву. Крепко просите о том неусыпающую за нас молитвенницу Матерь Божию, как я уже не раз повторял вам.
Будьте мужественны даже тогда, когда великие испытания Господь посылает».
Мудрость духовная
«Великий мудрец был отец Амвросий, он стяжал благодать Святого Духа. Мудрость без благодати есть безумие. Это вы хорошо поймете, когда будете стараться жить для Бога и в Боге. Помните слова отца Амвросия: «Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного».
Неверие
Старец иногда говорил неверующим людям: «Вы забыли Бога, не знаете вы Бога, не видите вы Бога, тогда как люди верующие видят Бога гораздо ярче, чем вы видите солнце и небо. Но видят сердцем… О бедные, потерявшие разум люди, кто повредил вам? Думаю, те, кто, нося видимый образ христианина, силы его отверглись, те, которые, называя себя христианами, не исполняют заповеди любви к ближнему».
Покаяние
8«Не забывайте, что первая евангельская заповедь призывает нас к покаянию: «Покайтесь и веруйте в Евангелие», - вот слова Самого Господа (Мк.1, 15)».

Свобода выбора. Знание и вера
«Помните, что Бог дал нам свободу и насильно Он не берет к Себе никого. Надо проявлять усилие в воле своей, чтобы получить в сердце своем благодать Святого Духа. Если бы Бог не дал нам свободы, Он бы уничтожил путь веры и привел бы к Себе всех путем принудительного знания. Не говорите, как некоторые невежды говорят: «Докажи нам существование Бога, и тогда мы поверим…» Тогда не будет веры, если доказать, а будет принудительное знание и не будет тогда дороги к спасению.
А когда в сердце свободно совершен акт веры, тогда Бог дает такие доказательства истинности веры, которые несравненно выше всех научных доказательств».
«Всегда помните: нужно проявить в жизни свободное усилие для приобретения добродетелей и для общения с Богом в молитве. Насильно к Себе Господь души не берет. Берегите же жемчужину веры, которая есть путь к вечному блаженству нашему и близких сердцу нашему людей».
Святое Писание
Очень чтил и не оставлял никогда старец чтение Псалтири. Ежедневно читал три кафизмы, а когда бывал болен, то благословлял прочесть ему вслух. Ежедневно читал Евангелие и Псалтирь и творил постоянную молитву.
Святые угодники Божьи
Много чудес видел старец, стоя по послушанию у раки мощей преподобного Сергия. Видел, как отец Иоанн Кронштадтский подошел к раке и сказал: «Преподобне отче Сергие, друг мой, я хочу тебе подражать, по твоим стопам идти». И мы знаем, что внял его прошению преподобный Сергий.
Духовных детей своих старец учил почаще обращаться с молитвой к преподобному Сергию, Радонежскому чудотворцу, которого он раз видел наяву.
«Свидетельствую моею совестью, - говорил старец, - что преподобный Сергий с воздетыми руками стоит у Престола Божия и молится за всех. О, если бы вы знали силу его молитв и любви к нам, то каждый час обращались бы к нему, прося его помощи, заступничества и благословения за тех, о которых болит наше сердце, за живущих здесь на земле наших родных и любимых и находящихся уже там, в той вечной жизни».
«Не забывайте, чада мои, никогда подвигов преподобного Сергия и преподобного Серафима Саровского чудотворца, подражавшего ему. Оба эти святые особенно связаны с милостью Божией Матери. Владычица наяву явилась им, укрепляла, исцеляла их. Не будем же забывать Ее любви к этим святым, о которых Владычица сказала: «Это нашего рода». Будем как можно чаще прибегать к их заступничеству, будем тщательно запоминать их жития. Будем выучивать на память их наставления. И Матерь Божия не оставит нас и близких нам за молитвы избранников Своих. Святые любили Бога и в Боге любили всех людей. Весь мир во зле лежит, но мир не зло».
Смирение
Дева«Премудр тот, кто стяжал Духа Святого, стараясь исполнить все заповеди Христовы, боясь грехами оскорбить Спасителя. И если он премудр, то и смирен. Чем выше человек в духовном отношении, тем больше он видит, сколь велик Господь, и сколь он, человек, ничтожен и безпомощен, сколь грешен в сравнении с тем, к чему мы должны стремиться.
Величайший святой Иоанн Златоуст в своей молитве перед Причащением говорит: Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога иавол, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз».
Совесть
«Берегите совесть свою, она есть глас Божий – голос Ангела-хранителя. Нельзя не заботиться о своей совести, ибо можно и потерять ее, она может стать сожженной, немощной, и тогда не будет она голосом Божиим. Как надо беречь свою совесть, учитесь у моего старца отца Амвросия Оптинского, от которого я получил благословение на монашество и наставления на всю мою жизнь. Читайте его биографию, его письма, там найдете его рассуждения о совести».
Суета
«О, христиане, мы живем так суетно и не думаем о вечности, а думать очень и очень надо. Пред лицем Господа ходите и помните, что каждый ваш добрый поступок записан Ангелом хранителем, приставленным к вам Господом, а каждый грех – темною силой. Ничего нельзя сделать такого, чтобы не стало явным. Кайтесь же, пока не поздно, смиряйтесь и спасайте душу свою. Читайте Евангелие, читайте слова сии, надо их внять. Стремитесь, чтобы Дух Божий был в вас, чтобы вы были Христовы ученики: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. Надо любить людей делом и истиною, а не словом и языком. Надо учиться любить людей, как самого себя, то есть проявлять к другим такую же всепрощающую любовь и заботу, которые проявляете к себе… Не заботься о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботится о себе, довольно для каждого дня своей заботы».
Уныние. Отчаяние
15Старец учил особенно остерегаться уныния: «Уныние – это преддверие ада, оно убивает волю, чувства и разум.
Приобретайте добродетели, противоположные грехам. Уныние – это палач, который убивает энергию, необходимую для получения в сердце Духа Святого. Унылый теряет молитву и умирает для подвигов.
Ни в коем случае и ни при каких обстоятельствах не унывайте.
Одолевают страсти, молитва слабеет, даже не хочется ее творить, все внимание поглощают разные желания и страсти. Да тут же как нарочно такие беды внутренние и внешние встречаются, от которых слабый человек в уныние впадает.
Эта страсть, уныние, мертвит все святое, все живое в человеке. Скорее тогда распнитесь крестом, молясь так, как в древности многие из подвижников молились, борясь со страстями. Читайте: Да воскреснет Бог и расточатся врази Его. Если у кого есть, прочтите канон Честному и Животворящему Кресту Христову, а потом опять распнитесь крестом и умоляйте Утешителя душ и телес наших умилосердиться над вами, простить вас и войти в душу вашу и изгнать то ужасное уныние, которое убивает вас».
Царствие Небесное
«Наши сердца, хуже, чем в муках всех видов земных страданий, будут болеть об утраченном благе, навеки попав в ад. Будьте же добры и осторожны, деточки. Не унывайте, терпеливо несите каждый свой крест, возложив всю печаль на Господа. Энергично понуждая себя ко всякому доброму делу, идите по узкой святой дорожке добродетелей, которая приведет вас в Царство Небесное».

По книге: «Великие русские старцы. Жития, чудеса, духовные наставления». М.: Трифонов Печенгский монастырь, «Новая книга», «Ковчег», 2001г.

В ноябре наши прихожане с настоятелем храма протоиереем Максимом Козловым совершили паломническую прогулку на Немецкое (Введенское) кладбище в Москве.

Новогодним подарком может стать фото и видеозарисовка с экскурсии.

Предназначенное первоначально в восемнадцатом столетии для погребения инославных, Немецкое (Введенское) кладбище в Лефортово с двадцатых годов века минувшего стало местом последнего упокоения замечательных московских пастырей и мирян, сумевших остаться верными среди смут, неурядиц, человеческой жестокости и околоцерковных неправд.

При всей объяснимости внешними обстоятельствами, почему из всех московских кладбищ именно Немецкому была уготована подобная судьба, есть что-то очень глубокое в той встрече, которая произошла на его аллеях, – французов, воевавших против России в 1812-м и за нее во Второй мировой, немцев, бывших и врагами, и верными слугами русского царя, Гааза и отца Алексия Мечева, Юдиной и Козаржевского, отца Владимира Криволуцкого из непоминающих, протоиерея Валентина Свенцицкого из мятущихся, митрополита Трифона и наших – уже регулярной эпохи – отцов: Николая Голубцова, Александра Толгского, Бориса Гузнякова.

Схиархимандрит Зосима – Захария

Уже от входа видна часовенка – не вполне удачная по архитектуре – на могиле схиархимандрита Зосимы – Захарии. Он был последним монахом (по преданию, конечно, это нигде не зафиксировано, но всюду согласно об этом говорится), который покинул пределы Троице-Сергиевой Лавры, когда ее закрывали после революции. Это вполне может быть так: он реально был архимандритом и схиархимандритом в Лавре еще до революции, это подтверждается документально. Один из наших выпускников недавно писал про него кандидатскую работу, по архивам все можно проследить. Дальнейшая его судьба известна очень мало – только то, что он жил на полулегальном положении, начиная с какого-то времени, что он был близким духовным другом митрополита Трифона (Туркестанова), и сохранились некоторые его поучения и рассказы о нем людей, которые у него окормлялись.

Протоиерей Александр Егоров

Это был священник, который для многих поколений православных людей, для очень многих клириков, для двух нынешних архиереев был на протяжении долгих лет и духовным отцом, и свидетельством того, что такое настоящий православный священник. О нем было особенное, почти исключительное в Москве, действие Промысла Божия. Он был из простой семьи, совсем простых верующих людей, рабочих, оказавшихся в Москве в годы коллективизации и прочих событий. Они были верующими, и, когда после войны стало можно (а он как раз 1927 года рождения), он поступил в один из первых наборов семинарии. Это был выпуск 1951 года, значит, он поступал в 1947-м. Фактически семинарию открыли в 1944-м, в Лавре она с 1946-го – считайте, это третий или четвертый набор духовных школ после того, как они были открыты. И после того как он окончил семинарию в 1951 году и был рукоположен, его определили в храм пророка Илии в Обыденском переулке. Отец Александр прослужил там сорок девять лет – с 1951 года до своей смерти в 2000 году. Такого в Москве фактически не бывало. Во время советской власти уполномоченные старались, да и политика была такая у властей, чтобы священнику не давать слишком долго служить на одном месте, в особенности хорошему священнику. Перебрасывали, чтобы народ не привязывался слишком, не возникало крепкой общины. Его Господь хранил. Еще отец Александр говорил сам, что его Господь хранил также от настоятельства. Служил в этом храме сорок девять лет, пережил несколько настоятелей, могилку одного из них мы посетим – первого, отца Александра Толгского (старшего). Я того не знал, конечно, он умер в 1961 году, но того звали Александр Большой, а нашего отца Александра звали Александр Маленький. Он и правда был небольшого роста, а отец Александр Толгский, напротив, был богатырь. Он при нем служил, при отце Николае Тихомирове, потом был такой Ерос у нас настоятелем, потом отец Алексий Злобин. А отец Александр был все эти годы сначала младшим священником, потом третьим, потом вторым священником, и он мне рассказывал, что он всегда молился, чтобы его настоятелем не назначили и чтобы ему навсегда остаться в этом храме. И вот Господь так – надо сказать, удивительным образом – и управил.

Семья Мечевых

Здесь, на этом месте, в этой могилке рядом, долгие годы лежал отец Алексий Мечев, ныне прославленный, причисленный к лику святых и почивающий мощами в храме на Маросейке, где он и служил. Здесь совсем недавно – в прошлом году – была похоронена его внучка, Ирина Сергеевна, дочка отца Сергия Мечева – тоже святого, который имеет некоторое отношение к нашему храму, в том смысле, что он учился в университете, был его выпускником и изображен на нашей иконе новомучеников. Отец Сергий был сыном отца Алексия, а Ирина Сергеевна – его дочка. Она дожила до прославления своего дедушки и своего отца, и последние годы она практически жила в храме – у нее была комната в храме на Маросейке. Она была очень светлым человеком и жила у могилки деда. Где отец ее – неизвестно, он в лагере погиб, и, вероятно, это никогда не будет возможно установить. А она увидела и мощи своего деда.

Схиигуменья Фамарь (Марджанова)

Она происходила из какого-то грузинского княжеского рода – в Грузии много князей, как известно… Красавица была, музыкальная, все ей прочили карьеру вокалистки, в консерваторию должна была поступить. Совсем молодой девушкой после некоторого внутреннего переворота – ей было всего двадцать с небольшим – она ушла в монастырь там же, в Грузии. У нее была духовная наставница схиигуменья Юлия, которая стала для нее в духовном смысле всем, она возле нее возрастала и укреплялась. Потом, когда эту схиигуменью перевели в Москву, Фамарь хотела с ней уехать, но ее не отпустили, а назначили настоятельницей того самого монастыря, где до того они жили. Какое-то время она была там, но там тоже было и до революции уже сложно: Грузинская Церковь тогда была экзархатом, и там шли сепаратистские движения за отделение от Русской Православной Церкви. А Фамарь была крепкой сторонницей церковного единства. И в 1907 году на нее было совершено, когда она в коляске ехала в монастырь, покушение – ее сильно очень избили, она осталась еле живой. После этого ее все же перевели в Москву и через какое-то время (у нее родственники здесь были состоятельные, а может быть, и связи какие-то) она основала монастырь в Перхушково – это по Рязанской дороге недалеко в Подмосковье, где-то в 1912 году. Понятно, что благополучно он просуществовал недолго, но как-то прожил до 1930 года, люди туда ездили. И в 1930-м, страшном году коллективизации закрыли монастырь, разогнали, а ее тогда арестовали, она попала в тюрьму. И произошло то, что рассказывают о некоторых наших новомучениках и исповедниках. Она в той среде стала абсолютным нравственным авторитетом. Это была в основном уголовная среда: политических не сажали отдельно. Это были по большей части воровки, проститутки, бытовые преступницы. Но даже в камере невозможно было не увидеть, какой она человек. И они знали, что она всю ночь молится. Она старалась это делать прикровенно, но, когда люди сидят в одной камере на пятьдесят человек, вполне скрыть такое невозможно. И когда она днем ненадолго засыпала, эти пятьдесят уголовниц хранили тишину, чтобы дать ей поспать два-три часа. Такова была мера ее авторитета. Ей присудили ссылку куда-то на север, на пять лет, она отбыла до 35 года, уехала с благодарностью Богу за все, вернулась – и опять же Господь ей милостиво дал не увидеть 1937 год. Она вернулась с тяжелым туберкулезом и в 1936 году умерла своей смертью. Ее могилка тоже весьма почитаема. А рядом могилка ее келейницы Евдокии, которая довольно сильно ее пережила.

Отец Сергий Борздыка

Протоиерей Николай Голубцов служил в храме Ризоположения на Донской улице – это один из тех московских храмов, которые не закрывались. В священники он был рукоположен уже в очень зрелом возрасте – он 1900 года рождения, а рукоположен в священный сан году в 1948-м или 1949-м, незадолго до своего пятидесятилетия. Прослужил он до смерти, до 1963 года, вроде и немало – пятнадцать лет.
Отец Николай работал до сана библиотекарем в ВАСХНИЛе, был образован, и еще до священства задолго о нем было известно, что это такой особенный человек: к нему можно прийти, и он всегда утешит. У него был удивительный дар утешения. И когда у кого-то из сотрудников ВАСХНИЛа были какие-то проблемы, они говорили: пойдите к Николаю Александровичу, с ним поговорите, он вам объяснит, как дальше жить. И он, когда рукополагался и прощался со своими коллегами, говорил: «Я, по сути дела, ничего не меняю в своей жизни, я не меняю рода деятельности. Я просто буду заниматься до конца тем, чем всегда хотел заниматься и что должен делать». И этот дар ему Господь дал раскрыть в священстве.
Помнящих его людей я еще застал. Один человек мне рассказывал: тогда на исповеди были множества людей, пятидесятые годы, храмы переполнены (это потом стало немножечко поменьше и посвободнее). Священники, помимо всего прочего, разорваны количеством треб – фантастическим, нами сейчас не представимым. На литургии священник, можно сказать, отдыхал в те годы, потому что после литургии до ночи – соборования, исповеди, отпевания на дому… В основном, конечно, это не нынешние «льготные» требы – квартиру освятить, например. А пособоровать, да еще пять-семь раз за день, да еще пешком и по всей Москве – это вся жизнь. Обстоятельства не давали священникам, да и власти мешали, страшно было подробно общаться с людьми, кроме какого-то очень узкого круга, которые прибились и к которым была очень большая мера внутреннего доверия. Да за этим и следили тщательно.
Но про отца Николая знали, что он этих рамок не держался. Вокруг него всегда были люди, хотя его всячески наказывали и стесняли его деятельность. У него был такой дар: он на исповеди плакал вместе с человеком о его грехах. То есть не давал правильные советы, как исправиться, и не руководил духовной жизнью, а реально плакал о грехах этого человека. И собственно, больше ничего не было нужно. К нему шли огромные количества людей за тем, чтобы их так пожалели Христовой любовью.
И жизнь свою он кончил знаменательно – не всякого Бог к такому призвал, а все, кого и призвал, до отца Николая отказались. В 1962 году пожелала креститься дочка Сталина, Светлана Аллилуева. За ней тогда было очень пристальное наблюдение, потому что были известные события в ее жизни (она за границей оказалась и книгу написала), и все отказывались – никто не хотел ее крестить, брать на себя эту ответственность. К кому-то и приходили, прямо говорили: «Не надо вам этого», а к кому не приходили, те сами посылали ее куда-нибудь в другое место. Отец Николай не отказался. Он ее крестил, неофициально, без регистрации. И это фактически стоило ему жизни: последние несколько месяцев превратились в абсолютную Голгофу, его по любому поводу за это старались свести в могилу. Собственно, и свели: он умер от инфаркта в 1963 году.
При этом ведь что-то очень важное совершилось, когда Светлана Аллилуева крестилась. Не знаю, некий круг злодейства, что ли, замкнулся. В результате дочь Сталина приняла Крещение – это очень важно, я думаю, по отношению ко всему тому, что дальше происходило. Отца Николая Господь совершителем этого Таинства поставил. И на его могилку люди ходят – меньше, чем к Мечевым или к схиархимандриту Зосиме – Захарии, но не забывают.

Митрополит Трифон (Туркестанов) из князей Туркестановых – наверное, все знают, – изображен на картине Корина: маленький архиерей в пасхальном облачении, который должен быть одним из смысловых центров картины, – это как раз он. О его связи со схиархимандритом Зосимой – Захарией мы уже говорили. Митрополит Трифон был в те страшные годы любимым московским епископом. Что значит «любимым»? Он был не просто священным символом. Все мы знаем, что правильно иерархию уважать, духовенство чтить, что духовенство должно быть духовным, а священство – святым, скажем еще для порядка, что миряне должны быть благочестивыми, чтобы не только духовенству досталось, а верующие – верными. Получается с разной степенью успешности, все мы знаем это – каждый по себе. Но любому из нас хочется, чтобы хотя бы в ком-то, кого мы знаем, это получалось не на уровне священного символизма, а по правде. У митрополита Трифона это получалось по правде, и его православная Москва чтила не за священный сан высокий и не за благолепное служение токмо, не за маститые годы старости к концу жизни, а за то самое, что духовенство было духовным, священство святым, а архиерей – образом Первосвятителя нашего Господа Иисуса Христа. Вокруг него всегда было очень много людей, которые потом оказались в нашей Церкви на очень ответственном служении. Он близко знал и какое-то время духовно наставлял будущего Патриарха Алексия Первого, тогда епископа Алексия. Он знал и фактически он благословил на монашество тогда иеромонаха Пимена, будущего нашего Патриарха Пимена. Собственно, только благодаря авторитету митрополита Трифона те люди, которые изображены на картине Корина, там изображены. Понятно, что никто из них – ни игуменья Фамарь, ни иеромонах Пимен, который там тоже изображен, ни архидиакон Холмогоров – никто бы из них не пошел к советскому художнику рисоваться для картины с непонятным замыслом. Но Нестеров, учитель Корина и духовное чадо митрополита Трифона, уговорил владыку, убедил, что Корин хочет сделать что-то правильное. И митрополит Трифон всем этим людям как бы благословил в этом поучаствовать. Понятно, что только поэтому они и согласились.

Свенцицкий принимает священство в период, ознаменованный Октябрьским переворотом, как и Булгаков, как и священномученик Петр Полянский. Как рубеж прошел. Что-то отпало, кто-то в результате остался интеллигентом, а кто-то – православным; кто-то остался человеком Серебряного века, а кто-то – православным.

Отец Валентин пишет несколько книг. Одна из известных – изданные после революции «Беседы против общей исповеди». На два года ранее написаны «Тайные поучения о нашем спасении». Это непростая книжка, я ее с трудом могу читать; как кажется, она все же больше от головы написана, чем от реального внутреннего опыта. Он служил в церкви Николы на Ильинке, был в двух ссылках: в первой за полемику с обновленчеством, во второй – за отказ признать декларацию митрополита Сергия 1927 года. Во время ссылки в Красноярский край он пишет всем теперь известную книгу «Диалоги». Что бы мы, прожив несколько лет в Церкви и посмотрев потом на эту книгу, ни думали о ее несовершенствах, книга это абсолютно эпохальная, и переоценить ее невозможно. Это была, по сути дела, единственная вразумительная, мужественная, убедительная апология, которая от руки переписывалась и размножалась на машинке на протяжении от середины двадцатых до середины восьмидесятых годов. Этой книгой дорожили бесконечно, возможность прочитать ее в течение ночи значила больше, чем возможность читать «Архипелаг ГУЛАГ» в течение ночи, правда. Люди за счастье считали, если на сутки в руках Свенцицкий оказывается, а если больше, а если еще перепечатать будет возможность… Ксероксы появились реально только во второй половине семидесятых. Известно также, что он при всем этом во время второй ссылки в Красноярском крае – говорю безоценочно, просто как факт – изменил свою церковную позицию по отношению к митрополиту Сергию и, чувствуя, что он умирает, написал письмо местоблюстителю с просьбой его простить и принять в общение. Написал он и второе письмо – своим духовным чадам, с тем чтобы они простили его за соблазн, что он их увел из Патриаршей, митрополичьей Церкви, чтобы они возвращались назад. Кто-то его послушался, кто-то нет, но митрополит Сергий принял его в общение, он умер как клирик Патриаршей Церкви.

Тоже совершенно доподлинно известно, что его везли из Красноярского края обычными грузовыми поездами в гробу порядка двух недель, отпевали его епископы Варфоломей и Питирим, викарий митрополита Сергия. И вот епископ Варфоломей благословил снять покров с его лица. Хотя прошло две недели в обычном товарном вагоне, все бывшие на отпевании видели, что тление его лица не коснулось.

Прочитала рассказ протоиерея Владимира Чугунова "Захария".
Рассказ этот сильно запал в душу и решила я побольше узнать об этом старце. Как-то сразу понятно было, что речь идет не придуманном литеретурном герое, а о реальном человеке.
Вот, что нашла на "Азбуке":

2 сентября 1850 года в Калужской губернии у Ивана и Татьяны Минаевых родился одиннадцатый ребёнок. При крещении мальчику дали имя Захарий.
Когда Захарий немного подрос, то он стал часто убегать из дома в лес, где забирался на ель и молился.
Когда Захарию было семь лет, сельский священник о. Алексей предсказал его матери: “Твой сын на радость тебе будет, но не кормилец: он будет монах и доживёт до глубокой старости”. В шестнадцать лет Захарий лишился матери.

Перед смертью Татьяна Минаевна благословила сына на монашество, предвидя волю мужа, предостерегла: “Отец будет принуждать к семейной жизни, ты не слушай”. Несколько лет просил Захарий отпустить его в монастырь, но отец настаивал на женитьбе сына. Пришлось юноше пойти на хитрость, обратился он к отцу с просьбой: “Отпусти меня сходить в Белые Берега. Мать дала обет и не успела выполнить. Я решил за неё выполнить его”.
Игумен монастыря Белые Берега послал юношу в Оптину Пустынь к старцу Амвросию.
Старец Амвросий встретил Захария ласково, не успел Захарий и рта раскрыть, как старец, опередив его, сказал: “Ну что, голубчик, мать умерла твоя. Послушай меня, оставь невесту, не женись, а иди в монастырь. А об отце не думай, теперь он сам тебя отпустит, не будет препятствовать тебе в твоём намерении стать монахом. А что сюда пришёл, хорошо сделал. Видишь, на стене записаны твои четыре греха. Ты покайся в них, сходи в Белые Берега и отговей там. Помни, в царстве Небесном для тебя посажен зелёный дуб”.
Получив благословение прозорливого старца Амвросия, Захарий вернулся в монастырь Белые Берега. Не прошло и нескольких дней, как Захарий серьёзно заболел. Монахи отвезли послушника в больницу в Брянск и известили его отца, что сын при смерти. Три месяца находился Захарий между жизнью и смертью, однажды приснилась больному Пречистая Приснодева, Она коснулась его головы и сказала: “Ты ещё поживёшь, монахом будешь”.
К всеобщему удивлению, проснулся Захарий совершенно здоровым.
Подробнее о жизни схиархимандрита Троице-Сергиевой Лавры старца Захария, о чудесах исцеления верующих по молитвам старца можно прочесть в книге: “Старец Захария”.
Вот лишь несколько случаев из жизни старца:
Когда трое чекистов ворвались в его келью и потребовали, чтобы он уходил вон из лавры, старец взял крест, осенил им своё жилище и, проведя крестом границу между собой и “гостями”, спокойно произнёс:
   — Попробуйте-ка, осмельтесь перейти через эту черту, которой я как бы обвёл мою келью, попробуйте и тотчас вы упадёте мёртвыми.
Ни один из вооружённых молодых людей не осмелился переступить за черту.
Когда старец остался один, он ещё долго молился за всех монахов. Старец Захарий последним покинул Троице-Сергиеву лавру. В Москве старец поселился у своей духовной дочери. Многие верующие приходили к прозорливому старцу за советом. Каждого он согревал своей любовью, во время исповеди сам называл забытые грехи. По воле Божией ему открывалось прошлое и будущее людей.
Однажды во время службы в церкви одна из женщин, пришедшая посмотреть на старца, увидев его, подумала: “Ну, уж какой монах, где ему привлечь народ в церковь, он и ходячих-то всех разгонит”.
Старец принял мысленный вызов, вместо того, чтобы пройти в алтарь, направился к женщине и, подойдя, сказал: “Ольга, не бойся, никого не разгоню”.
Поражённая прозорливостью старца женщина тут же попросила прощения за свои мысли, и потом не раз приходила к нему за советами.
Это отыскала на сайте "Храмы Саткинского района":

Старец Зосима (в схиме Захария) (1850-1936)

Старец Захария был лаврским духовником — не только монахов, но и паломников. Его духовные чада знали, что он обладает особыми духовными дарами. Ему можно было ничего не говорить, он знал все прошлое и будущее.

До последней минуты, до закрытия Троице-Сергиевой Лавры, молился старец за тех, кто нарушил заповедь Бога, и за братию, изгоняемую из Лавры. Старец Зосима последним ушел из Троицкой лавры. Перебравшись в Москву, он жил у духовных чад, куда к нему приходило множество людей. Прозорливость старца невозможно описать. Он видел далеко вперед жизнь каждого человека. Некоторым людям предсказывал их близкую кончину, других же, как нежная заботливая мать, ничего не говоря, подготавливал к переходу в вечность.
Глубокое молитвенное общение было у старца Зосимы с митрополитом Трифоном (Туркестановым). «Друг мой владыка Трифон хотел, чтобы я после его смерти еще два года прожил. Ну, так и будет по его святым молитвам», — сказал старец, и действительно прожил после смерти владыки еще два года.

Поучения старца Зосимы (Захария)
«Без благословения Царицы Небесной, дети мои, ничего не начинайте делать. А закончив дело, опять благодарите Ее, нашу Скоропослушницу и помощницу во всех делах благих».
Возжигать лампады пред иконами Царицы Небесной старец считал необходимым. Всех своих духовных чад наставлял он ежедневно по числу суточных часов читать: «Богородице Дево, радуйся» (всю молитву до конца) и испрашивать благословение Приснодевы на каждый час жизни своей и своих близких.
Радовался старец, если кто-нибудь из его духовных детей исполнял Богородичное правило, читая 150 раз в сутки «Богородице Дево...».
«Христа дает душе Пречистая Матерь Его. Молись Пресвятой усердно и будешь с Сыном Ее. Запомните эти слова», — говорил старец.
Духовных детей своих старец учил почаще обращаться с молитвой к преподобному Сергию, Радонежскому чудотворцу, которого он раз видел наяву.
«Свидетельствую моею совестью, — говорил старец, — что преподобный Сергий с воздетыми руками стоит у Престола Божия и молится за всех. О, если бы вы знали силу его молитв и любви к нам, то каждый час обращались бы к нему, прося его помощи, заступничества и благословения за тех, о которых болит наше сердце, за живущих здесь на земле родных и любимых и находящихся уже там, в той вечной жизни».
«Не забывайте, чада мои, никогда подвигов преподобного Сергия и преподобного Серафима, Саровского чудотворца, подражавшего ему. Оба эти святые особенно связаны с милостью Божией Матери. Владычица наяву явилась им, укрепляла, исцеляла их. Не будем же забывать Ее любви к этим святым, о которых Владычица сказала: «Это рода нашего». Будем как можно чаще прибегать к их заступничеству, будем тщательно запоминать их жития. Будем выучивать на память их наставления. И Матерь Божия не оставит нас и близких нам за молитвы избранников Своих. Святые любили Бога и в Боге любили всех людей. Весьмир во зле лежит, но мир не зло (миром называются все страсти вместе).
Достигайте простоты, которую дает только совершенное смирение. Словом этого не объяснишь, только опытом познается. А в Боге и для Бога можно жить только в смирении и простоте. Достигайте в смирении любви простой, святой, совершенной, обнимающей молитвой всех. А милосердием к немощным, больным, непонятным, несчастным, в грехах погрязшим подражайте своим небесным покровителям — святым. Радость небесную постарайтесь стяжать, чтобы с ангелом радоваться покаянию всякого заблудшего человека.
***********
“Будьте мужественны даже тогда, когда великие испытания Господь посылает. Одолевают страсти, молитва слабеет, даже не хочется её творить, всё внимание поглощают разные желания и страсти...
Да тут как нарочно такие беды внутренние и внешние встречаются, от которых слабый человек в уныние впадает. Это страсть – уныние – мертвит всё святое, всё живое в человеке. Скорее тогда распнитесь крестом, молясь так, как в древности многие из подвижников молились, борясь со страстями. Читайте “Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его...”.
Если у кого есть, прочтите канон честному и животворящему кресту Христову, а потом распнитесь крестом, и умоляйте Утешителя душ и телес наших умилосердиться над вами, простить вас и войти в душу вашу и изгнать то уныние, которое убивает вас.
Берегите совесть свою, она есть глас Божий – голос Ангела Хранителя. Как надо беречь свою совесть учитесь у старца отца Амвросия Оптинского. Он стяжал благодать Святого Духа. Мудрость без благодати есть безумие.
Помните слова отца Амвросия: “Где просто, там ангелов сто, а где мудрёно, там ни одного”. Достигайте простоты, которую даёт только совершенное смирение. Достигайте в смирении любви простой, совершенной, обнимающей молитвой всех, всех...
Премудр тот, кто стяжал Духа Святого, стараясь исполнить все заповеди Христовы. И если он премудр, то и смирен”.

Старец Захарий, моли Бога о нас!

Старец Захария (1850-1936)

«Вы забыли Бога, не знаете вы Бога, не видите вы Бога, тогда как люди верующие видят Бога гораздо ярче, чем вы видите солнце и небо. Но видят сердцем… О бедные, потерявшие разум люди, кто повредил вам?..»

Приняв монашество по благословению преподобного Амвросия Оптинского, старец Захария некоторое время подвизался в Белых Берегах, был келейником у отшельника старца Даниила, который сорок лет жил в одном уединенном месте Калужской губернии.

Тяжело заболев, Захария дает обет поселится в Троице-Сергиевой Лавре у преподобного Сергия.

Когда послушник Захария прибыл из Белых Берегов в Гефсиманский скит, где жил знаменитый старец преподобный Варнава, он увидел толпу паломников. Из-за огромного количества людей нельзя было даже подойти к келье старца. Неожиданно преподобный Варнава вышел из своей кельи и, обратясь к толпе, спросил: «Где тут лаврский монах? Иди-ка сюда». Среди паломников не было лаврских монахов, и никто не откликался. Тогда преподобный Варнава сошел по лесенке вниз и со словами: «Дайте, дайте пройти лаврскому монаху» подошел к Захарии, взял его за руку и повел к себе в келью. «Я не лаврский монах, я из Белых Берегов», — возразил Захария. «Ну я знаю, что ты там жил, а теперь будешь жить в Лавре и будешь лаврским монахом». В келье преподобный Варнава благословил послушника Захарию и сказал: «Ты живи у преподобного Сергия и ко мне будешь в Гефсиманский скит приходить». «А вдруг да меня не примут здесь?» — спросил Захария. «Примут! Иди к лаврским воротам, там тебя уже три начальника дожидаются».

После приема у старца Захария пошел в Лавру, и действительно у ворот стояли игумен и два монастырских начальника. Так Промыслу Господню было угодно рассудить о Захарии.

До принятия монашества Захария прошел двадцать видов послушания.

Когда Захария стал старцем, он всегда говорил, вспоминая время своего послушничества: «Слава и благодарение Господу за все, за все».

В 1879 году Захарию перевели в трапезную пономарем.

Захария получил рясофор с именем Зосима. Затем его посвятили в иеродиаконы, а вскоре – в иеромонахи. Рукополагал его преосвященный Трифон, который давно знал отца Зосиму, уважал и любил его. По получении сана на него было возложено послушание быть общим лаврским духовником – не только монахов, но и паломников.

Так в Троице-Сергиевой Лавре появился новый старец. Его духовные чада заметили, что он обладает особыми духовными дарами.

«Впервые я увидела старца в Сергиевом Посаде, — вспоминала его духовная дочь. – Он был в келье, окруженный разными страждущими людьми. Он поил их чаем, а ложечек чайных не хватало. Я вспомнила, что у меня еще от родного отца осталось несколько чайных серебряных ложечек, и подумала: «Вот в следующий раз, как приеду к старцу, привезу ложечек и подарю ему». Едва только эта мысль пронеслась у меня в голове, старец ласково взглянул на меня и сказал: «Несколько? Да я ни одной серебряной ложечки не возьму, не надо монаху серебряных ложечек». Я удивилась прозорливости старца.

Ему можно было ничего не говорить, он знал все прошлое и будущее.

Один старый священник пришел к нему на исповедь, и очень трудно было ему все открыть, что мучило его. Старец начал перечислять грехи его и говорит: «Вот, сколько у меня грехов и какие, ну, ведь и у тебя те же грехи, кайся и я отпущу тебе их». Священник был поражен. Старец перечислил все его грехи и, чтобы прикрыть свою прозорливость, сказал: «Вот какие у меня грехи…»

Это священник сам мне рассказывал».

Как-то раз старец Зосима сказал: «Я просил Господа, чтобы Он вошел в меня, чтобы я ничего не смел сам говорить, а говорил лишь то, что повелит мне сказать Господь. И бывает иногда благоговейно страшно мне изнутри себя ощущать силу и голос Божий. Знаю, что больно иногда делаю словом своим людям, а иногда Бог утешает словом моим; но я обязан им говорить то, что внушит мне сказать Бог. Своего я никогда не говорю теперь ничего, ничего. И сбывается всегда слово Божие, потому что Он есть истина и жизнь».

Старец иногда говаривал неверующим людям: «Вы забыли Бога, не знаете вы Бога, не видите вы Бога, тогда как люди верующие видят Бога гораздо ярче, чем вы видите солнце и небо. Но видят сердцем … Но, а меня, грешного Зосиму, вы все знаете и видите, вспоминайте хоть меня и мою любовь к Богу, а я за вас припаду ко Господу и умолю Его. О бедные, потерявшие разум люди, кто повредил вам? Думаю, те, кто, нося видимый образ христианина, силы его отверглись, те, которые, называя себя христианами, не исполняют заповеди любви к ближнему».

После октябрьского переворота до последней минуты молился старец за всех и просил преподобного Сергия простить тех, кто нарушил заповедь Бога. Просил благословения для всех разъехавшихся по частным квартирам братий. Просил преподобного снова, когда будет это угодно Царице Небесной, открыть свою Лавру, чтобы в ней спасалось монахов множество.

Наконец пришло и его время, и старец Зосима последним ушел из Троицкой Лавры.

Старец перебрался в Москву, на Сербское подворье, к своему духовному сыну отцу Серафиму В. В это время у отца Серафима была в гостях Е. Г. П. Узнав, что старцу негде жить, она пригласила его к себе, и старец Зосима переехал на Тверскую. Во дворе дома было еще не закрыто Саввинское подворье и старец иногда там служил.

Через некоторое время народ почувствовал благодать, живущую в старце Зосиме, и множество людей стало приходить к нему в келью. В церкви возле старца Зосимы всегда теснились люди.

Прозорливость старца невозможно описать. Он видел далеко вперед жизнь каждого человека. Некоторым людям предсказывал их близкую кончину, других же, как нежная заботливая мать, ничего не говоря, подготавливал к переходу в вечность.

Не раз старец говорил: «Иной раз я говорю совершенно неожиданно для себя, нечто такое, чему и сам иной раз дивлюсь. Я предал и уста, и сердце свое, и душу Спасителю и Господу нашему Иисусу Христу, и что Он внушает, то и говорю и то делаю. Нет у меня своих слов, нет у меня своей воли».

Девушке, которую привела старушка родственница, старец сказал: «Ты завтра приобщись Святых Христовых Таин, а я исповедую тебя. А сейчас иди и вымой мне лесенку, она, правда, почти чистая, да это я так для тебя говорю, да на каждой ступеньке вспоминай свои грехи и кайся. А когда будешь вытирать, вспоминай все хождения душ по мытарствам».

Когда девушка ушла мыть лесенку, ее родственница с удивлением спросила: «Зачем же ей причащаться завтра, ведь не пост, она не готовилась, здоровье ее цветущее, она и после поговеет».

«Завтра поймешь, почему ей нельзя откладывать причастия. После ранней обедни сама придешь ко мне, тогда и поговорим», — ответил старец Зосима.

Когда девушка вымыла лесенку, старец ее исповедал, отпустил ей грехи за всю ее жизнь и утешительно, с отеческой любовью глядел на нее. Напоив их чайком, старец простился с ними.

На другой день девушка причастилась, чувствовала себя прекрасно и, радостная, пришла домой. Ее родственница напекла пирогов и пошла ставить самовар. А девушка присела на стул и как бы заснула. Господь взял ее душу безболезненно, моментально. Пораженная ее кончиною, старушка прибежала к старцу Зосиме и застала его на молитве за новопреставленную. Он утешал старушку: «Ну, что же ты, я знал ведь, что Господь ее возьмет, потому и благословил ее спешно причаститься». И много еще говорил он, утешая удрученную внезапной кончиной старушку.

Однажды, когда старец служил в церкви, на службу пришла никогда не знавшая его какая-то дама. Увидев старца Зосиму, который оказался худым, дама подумала: «Ну, уж какой монах, где ему привлечь в церковь народ, он и ходящих-то всех разгонит». Вдруг старец, вместо того чтобы ему входить в алтарь, стал пробираться сквозь толпу прямо к этой даме и сказал ей: «Ольга, не бойся, никого не разгоню». Изумленная дама, имя которой действительно было Ольга, упала в ноги, прося у него прощения за свои мысли, и потом всегда приходила к старцу за советом.

Одна монахиня, сидя за столом с батюшкой, подумала: «Если бы я была ученая, совсем бы другое дело было, я бы угодила Господу скорее, чем теперь, когда я такая малограмотная». Старец взглянул на нее и сказал: «Богу ученых не нужно, Ему одна любовь нужна».

Однажды старец сидел со своими духовными детьми за столом и угощал их обедом, вдруг быстро встал и говорит: «Вот, так Пелагия моя, как кается, как просит меня отпустить ей грехи, плачет даже; подождите, деточки, оставьте трапезу, помолитесь со мной».

Старец подошел к углу с иконами, прочел разрешительную молитву и благословил кающуюся духовную дочь. «Да где же она сейчас кается, батюшка?» — «Да она на севере сейчас. Вот, и я спрошу ее, когда приедет, о ее покаянии. Запомните нынешний день и час». И действительно, через полгода приехала на родину Пелагия, рассказала старцу, как глубоко она каялась и плакала и просила старца разрешить ее точно в тот же час и день, в который старец разрешил ее от грехов.

Еще был случай с двумя дамами. Они шли в келью к старцу, и одна всю дорогу каялась в своих грехах: «Господи, как я грешна, вот, и то-то не так сделала, того-то осудила, прости же Ты меня, Господи…» И сердце ее и ум как бы припадали к стопам Господа. «Прости, Господи, и дай силы больше так не оскорблять Тебя. Прости, Господи».

Другая же шла спокойно к старцу. Решив, что исповедоваться она будет в келье старца, дама по дороге обдумывала, какую материю купить на платье дочери и какой выбрать фасон.

Обе дамы вместе вошли в келью к старцу Зосиме. Обращаясь к первой, старец сказал: «Становись на колени, я сейчас тебе грехи отпущу». – «Как же, батюшка, да ведь я вам не сказала…» — «Не надо говорить, их все время Господу говорила, всю дорогу каялась Ему, а я все слышал, так что я сейчас разрешу тебя, а завтра благословлю причаститься».

«А ты, — обратился он через некоторое время к другой даме, — ты иди купи на платье своей дочери материи, выбери фасон, сшей, что задумала. А когда душа твоя придет к покаянию, приходи на исповедь. А сейчас я тебя исповедовать не буду».

Две студентки решили выяснить все недоуменные вопросы жизни. Они записали вопросы самые разнообразные: и общественные, и эстетические, и философские, и семейные, и просто психологические затруднения. У одной студентки оказалось таких вопросов чуть ли не сорок, а у другой пятнадцать. Когда они пришли к старцу, у него было очень много людей, и он просил их подождать. Студентки ждут и ждут. Вот, уж и терпения не хватает больше ждать. Вдруг старец взглянул на них: «Что, спешите? Ну, ты первая, Любовь, вынимай свои сорок вопросов, бери карандаш и пиши». – «Я сейчас прочту их вам, батюшка». – «Не надо читать, так пиши ответы». И на все сорок вопросов старец дал ответы, не пропустив ни одного, и все ответы были исчерпывающие.

«Ну, а теперь ты, Елизавета, вынимай свои пятнадцать недоумений». И опять, не читая, не спрашивая, что хотят узнать от него, дал ответы в том порядке, как были написаны вопросы.

Всю свою жизнь эти две студентки были преданы глубоко старцу. Одна из них умерла в сорок лет от чахотки, и на смертном одре увидела старца, который пришел к ней и благословил ее. Живой стоял у кровати…

Екатерина Висконти, духовная дочь старца, рассказывала:

«Я была не православная, но верила в Бога. Живя в Москве, похаживала в православные церкви. И вот однажды, находясь в скорбях, я побеседовала со знакомым мне священником из церкви Николы Звонарей, отцом Александром. Побеседовала, и он предложил мне познакомиться с одним великим старцем, которого зовут Зосимой (в схиме Захарией), монахом из Троице-Сергиевой Лавры, теперь архимандритом. Я не имела никакого желания с ним знакомиться, я была не православная, как говорила уже, верующая, но не углубившаяся в веру и не имевшая никакого понятия о конфессиональностях.

В это время случилось большое горе с одной моей знакомой, человеком религиозным и на редкость хорошим. Мне стало очень жаль ее. На свои молитвы я не надеялась и решила: ну вот, и пойду к старцу, которого мне посоветовал отец Александр, — чтобы он помог ей, раз он такой великий.

Прихожу. Меня впустили в большую комнату, где я впервые увидела этого дивного старца, одетого в белый балахончик. Не спрося никакого благословения, я сказала: «Здравствуйте», но он мне ничего не ответил. Тогда трепетным голосом я говорю: «Батюшка, простите меня, что вас побеспокоила. У меня есть одна знакомая, которая в великой скорби. Помолитесь за нее». А сама пробираюсь к стулу, чтобы сесть, а старец с другой стороны стола подошел к стулу своему. Ответа опять не было. Меня это смутило, и я дрожащим голосом стала излагать, как она хороша (моя знакомая), как добра, как несчастна. Наконец нервы мои не выдержали, я упала на стул и зарыдала. И тут впервые я услышала его голос: «Что ты чужие крыши кроешь, когда у тебя своя раскрыта?» На что я ответила: «У меня крыша есть, я не без комнаты». – «Нет, у тебя нет крыши. Зачем у тебя стоит образ святителя Николая и Владычицы Божией Матери, когда у вас полагается одно распятие?» Я внутренне удивилась, откуда он все знает, когда он никогда не бывал у меня.

«Батюшка, да ведь я их очень люблю и всегда припадаю к святому Николаю Чудотворцу, когда у меня бывает какое-нибудь горе или скорбь, или просто печаль».

«Ах, ты их любишь? Ну, скажи, пожалуйста, вот, я теперь за тебя помолюсь, а если ты умрешь, кто вынет частичку за тебя? А крест-то есть на тебе?» — «Есть». – «Да кто же его надел-то на тебя?» — «Сама». Батюшка усмехнулся и повторил мой ответ: «Сама…»

Потом батюшка обратился к иконам и поднял руку. Я удивилась изменению его лица. Оно сделалось каким-то неземным, божественным. И проговорил он тихо, указывая рукою на иконы: «А если бы что – я бы за ту умолил, о которой ты просишь».

После этого я встала, поклонилась и сказала: «Всего вам хорошего, батюшка», — и ушла.

Пришедши домой, я подошла к своей божнице и с глубокой грустью сказала: «Вот до чего я дошла, от одного берега отстала, к другому не пристала». Меня обуяло необыкновенное беспокойство и трепет, я не находила себе места. Слова старца: «А если бы что…» все стояли у меня в ушах. Я побежала к тому священнику, который направил меня к старцу. Вошла к нему со словами: «Батюшка, не могу я больше терпеть, я хочу принять Православие», — и рассказала ему о своем посещении старца.

Накануне принятия Православия я решила разыскать старца и взять у него благословение на принятие Православия. Не застав его дома, я пошла к тем людям, у которых он гостил. Застала я старца сидящим в небольшой комнате. Он необыкновенно приветливо меня встретил.

«Батюшка, я пришла вашего благословения просить на принятие Православия». – «Очень, очень рад, — был ответ батюшки, — я сейчас только отчитывал бесноватого, бес так сильно крикнул и ушел в шкаф». И старец стал теребить свое ухо, говоря: «Я почти оглох, разговаривая с бесами. Я их спросил: «Можете ли вы видеть крест?» — «Нет, не можем, он нас жжет». – «А где находится умерший протоиерей Иоанн?» — «Он осужден за сокрытие греха на четыре года».

Когда старец отчитывал бесноватых, бесы кричали: «Старец Зосима мучает нас, читая заклинательные молитвы».

Многих бесноватых старец освободил от мучивших их духов.

После разговора я встала, взяв благословение, и направилась к передней.

Батюшка подошел ко мне и взял мою голову обеими руками. Вдруг я увидела у него на лбу от висков исходящие тонкие золотые лучи, наподобие ярко светящихся нитей солнечных. Я была поражена, и вместе с тем моему сердцу сделалось удивительно легко. Даже идя по улице, я думала: есть ли злые люди на свете? Мне казалось, что все преисполнены той же радости, как и я. Я чувствовала благодать, данную мне старцем. Такой неземной радости, покоя и мира я сама никогда не чувствовала. Это была милость Божия, которую я получила благодаря молитвам старца.

На третий день после принятия Православия я пришла к старцу. Постучала в дверь. Он сам мне открыл с восклицанием: «А, Екатерина, покажи мне свое Православие». – «Я, батюшка, не знаю, как показать свое Православие, я приняла его». – «Ну, покажи же свое Православие». – «Честное слово, не знаю, что мне делать». Когда в третий раз он настоятельно сказал мне: «Так покажи же свое Православие», тогда взор мой упал на его божницу и я перекрестилась. – «Ну вот, ты теперь мне сестра, Матерь у нас одна ». Подошел, поцеловал меня в лоб и пригласил пить чай.

«Хлебом-то ты нуждаешься?» — был вопрос. «Нуждаюсь». Отрезав большой ломоть хлеба, батюшка благословил его и сказал: «Вот тебе мое благословение, чтобы ты никогда в жизни не нуждалась в хлебе. А белый-то у тебя есть?» — «Нет, батюшка». Тогда он дал мне кусок белого хлеба со словами: «Пусть и белый заведется у тебя». И, вот, за молитвы старца меня вспомнила живущая за границей знакомая, у которой я работала раньше, и прислала мне из Риги три посылки подряд АРА. Каждая посылка состояла из 20 кг белой муки, 8 кг сахара, 7 кг риса, 20 банок сгущенного сладкого молока, 2 кг чаю и 4 кг какао. Я ей ничего не писала, а за молитвы старца она меня вспомнила и прислала мне такие чудесные богатые посылки.

До получения этих посылок со мною был еще такой случай: я была в это время без места, да и голод был в эти годы. Шла я к старцу и встретился мне нищий. После большого колебания я отдала ему последний двугривенный. Когда вошла в келью старца, прося его благословения, он немедленно позвал меня к своему столу: «Иди сюда, иди сюда», — и выдвинул ящик своего стола, где у него лежали деньги, говоря: «Бери, сколько нужно, бери, не стесняйся».

Незадолго до своей смерти отец Зосима ездил на богомолье в Саров. Как-то раз подошел он к источнику преподобного, в который погружались для исцеления приезжие. Подошел и никак не решится войти в воду. Наконец, вздохнул и сказал: «Отче Серафиме, ты знаешь, какой я старый, слабый, больной, дохлый, снести не могу холодной воды, как искупаюсь – заболею и домой не попаду. Помоги мне, согрей воду».

И когда старец вошел в источник, вода стала очень теплая, почти горячая. С великою благодарностью вспоминал об этом старец.

Несмотря на свои тяжкие болезни, отец Зосима всегда был бодр и за все благодарил Бога. Постоянная молитва светилась во всех его движениях и словах. Нас он учил особенно остерегаться уныния. Уныние – это преддверие ада, оно убивает волю, чувства и разум.

Еще старец часто говорил нам эти слова: «В чем застану, в том и сужду». Это говорил он нам для того, чтобы мы никогда не забывали и смертного часа, ибо в любой миг можем быть позваны в вечность и потому всегда должны к этому готовиться.

Старец очень не любил многословия и неоднократно говорил нам: «В раю много покаявшихся грешников, а говорливого нет ни одного».
Последние месяцы старец почти все время лежал. Говорил редко, а если что-нибудь скажет, то только на пользу душам.

Болезнь старца была так ужасна, что другой бы просто кричал от боли и непрестанно жаловался, а старец Захария терпел молча, воздавая благодарение Богу за все, посылаемое Им.

Лицо старца сделалось иконописным, видимо, он весь ушел в глубокую и тайную молитву.

К приходящим к нему он относился с таким материнским вниманием и любовью, как будто бы его страждущего тела не существовало. Душа его обнимала Божественною любовью каждого, обращающегося к нему, совершенно забывая о себе.

«Из дел на земле нет ничего более важного, чем молитва. Молитва рождает прочие добродетели. Много бы я мог вам сказать, да нет у меня уже сил», — были одни из последних слов старца. Когда кто-то из учеников заплакал, старец сразу же, едва слышным голосом (видно, ему трудно было говорить) в утешение нам сказал:

«Чада мои, я после смерти буду гораздо более жив, чем сейчас , так что не горюйте после моей кончины, бойтесь излишней печали, она может приблизить нас к унынию. Помните только крепко, что ваше старание стяжать Духа Святого, ваша любовь к Спасителю, Господу Иисусу Христу, и старание исполнить все Его заповеди, ваше трепетное, благоговейное преклонение пред Богом Отцом в страхе и величайшем смирении, радостью будет наполнять все сердце мое, ведь я ваш духовный отец. Благословляю вас всеми силами стараться достичь этого».

Старец молча благословил учеников и закрыл глаза.

Старец скончался в полном сознании 2/15 июня 1936 года, около десяти часов утра, поручив Царице Небесной всех своих духовных чад.

По книге: «Великие русские старцы. Жития, чудеса, духовные наставления. М.: Трифонов Печенгский монастырь; «Новая книга», «Ковчег», 2001г.

XXIII Международные Рождественские образовательные чтения
«Князь Владимир. Цивилизационный выбор Руси»
Направление: «Преемство святоотеческих традиций в монашестве Русской Церкви»
Сретенский монастырь, г. Москва
22–23 января 2015 год

Доклад «Значение Иисусовой молитвы в богослужебной жизни братства»

Архимандрит ЗАХАРИЯ (Захару), Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь в графстве Эссекс, Константинопольского Патриархата, Великобритания

Имя Господа нашего Иисуса Христа представляет собой вершину Откровения Живого Бога роду человеческому. Имя это есть синоним Имени Эммануил и обозначает Бога Спасителя нашего. В этом Имени Господь дал нам залог богатства Божественной жизни, неотступное Присутствие Его среди нас и Его непобедимую божественную силу против всякого вражеского нападения. С непоколебимой уверенностью, великий апостол Петр провозглашает: «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись.»

Молитва Иисусова состоит из одного краткого призывания Божественного Имени: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Имя Господа Иисуса Христа неразрывно связано с Его Божественной Личностью. Поэтому постоянное призывание этого Имени вводит в благодатное Присутствие Божие всех, кто произносит Божественное Имя с верой, вниманием, благоговением и преданностью Богу. Самое прочное и сильное действие эта молитва производит в тех верующих, которые борются за то, чтобы Бог утвердил их как нерукотворные храмы Духа Святого, и которые всем своим существом стремятся соединиться на всю вечность с Господом Иисусом Христом Вседержителем.

(Молитва как исполнение заповедей. Связь Молитвы с Крестом Господним)

Призывание Имени Господа Иисуса представляет собой также исполнение всех заповедей Христовых и особенно заповеди, которую Он заповедал в последние часы Своей земной жизни. Хорошо известно, что там, где есть непреложное исполнение заповедей Евангелия, обильно действует сила таинства Креста и Воскресения Господня. Поэтому Молитва Иисусова сотворяет делателей её друзьями Креста Господня и причастниками благодати и блаженства Его Воскресения.

Смирение, духовная нищета и нужда в заступлении Бога

Конечно, никто не может сразу исцелиться духовно и стать храмом Божественного Присутствия. Причина этого заключается в том, что, по словам святого апостола Павла, «все согрешили и лишились славы Божией». Поэтому человеку становится возможным соединиться со Спасителем Богом, только если он дерзает приблизиться к Нему как «нуждающийся во враче» и с сердцем сокрушенным, которое жаждет нетленного ходатайства и утешения Духа Божия. В этом заключается цель непрестанного призывания Имени Господа Иисуса Христа, Единого Истинного и Праведного «Ходатая», Которого «мы имеем пред Отцом», и Который может нас исцелить и искупить от всякого греха и всякой неправды. Поэтому призывание Имени Господа Иисуса Христа является исповеданием Воплощения Сына Божия ради спасения рода человеческого. Одновременно с этим, оно есть выражение крайней нужды человека в исцелении и соединении с Господом. Непрерывным призыванием Имени Господа Иисуса мы исповедуем, как сказано в Евангелии от Иоанна, что «без Него», Бога Спасителя нашего, Которого мы призываем в молитве, человек есть «ничто» и не может «делать ничего».

Молитва Иисусова делает человека причастником другого «ничтожества», той духовной нищеты, которая является основанием всякого духовного возрастания. Эту нищету Господь называет «блаженной», потому что этот род «ничтожества» происходит от смирения и превращает человека в материал, годный для того, чтобы Бог как бы сотворил человека заново. Эта духовная нищета побуждает человека поставить свою жизнь в неразрывную зависимость от Бога Вседержителя и хранить дух сокрушенный и смиренный. Это состояние смирения и сокрушенного духа соединяет его с Заступником Богом. Поэтому, когда в Евангелии сказано, что Господь ожидает от Своих сынов и дочерей «милости… а не жертвы», то это означает, что Господь ждёт от человека не внешних жертв, исходящих из холодного и суетного сердца. Господь желает от человека лишь одного: «сердца сокрушенного и смиренного», чтобы человек сделался способен принять милость от Самого Господа. И с этой целью, Господь в Новом Завете дал нам Свою самую великую заповедь: «Так и вы, когда исполните всё повелённое вам , говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать».

(Духовная свобода: первая степень)

Молитва Иисусова открывает нам две степени духовной свободы. Молитва Именем Господа Иисуса неотрывно приковывает наше духовное зрение к миру небесному. Когда же внимание монаха по необходимости мимолётно обращается к земле, тогда снова и снова убеждается монах в том, как бедна и суетна жизнь мира сего. И это побуждает его вернуться с ещё большим вдохновением к своей беседе с миром Небесным, где царит духовное изобилие и в котором сокрыта жизнь его. Беседа эта с Небесным миром обновляет ум его и наделяет его духовной свободой, в её первой, начальной степени , о которой святой Апостол Павел говорит: «Для меня мир распят».

(Молитва как очищение)

На этой степени духовной свободы человек проходит очищение от страстей через молитву. Монах, призывающий Имя Господа Иисуса Христа, предстоит перед Лицом Господа с умом, погружённым в сердце. И тогда в сердце его совершается очищение, при котором Господь Иисус Христос убивает «духом уст Своих» и истребляет «явлением Пришествия Своего» всякую погибель, накопившуюся в сердце человека на протяжение всей жизни посреди суеты этого мира, в которомгосподствует дух сына беззакония, антихриста.Непрестанным призыванием Имени Господа Иисуса Христа очищается та духовная ржавчина, которая накопилась у нас внутри и давит на сердце тяжестью греховною.

Таким образом, через призывание Имени Господа нашего, сердце освобождается от покрова греховных страстей. По мере очищения, в сердце напечатлеваются черты Образа Господня, пока наконец они не достигнут полноты и не вообразится в сердце Образ Небесного Человека, Который есть Новый Адам. В обновленном сердце вступает в силу свет благодати, который «утучняет» сердце, делая его способным вместить и соединить в себе Небо и Землю. И человек, обновлённый по образу Небесному, как второй Адам, молит Бога о всём творении и своим молитвенным предстоянием пред Богом ведёт к Нему всякую тварь.

(Духовная свобода: вторая степень)

Здесь начинается восхождение на вторую степень духовной свободы. Тогда сердце человека становится могучим центром духовного света, в котором сосредоточены все силы его бытия. И там, в глубине своего сердца, благолепно и невидимо, монах совершает своё предстояние пред Богом. Он на всякий час ощущает в себе некие неизреченные изменения, происходящие от прикосновения Десницы Всевышнего. И тогда сердце его вопиет к Богу «воздыханиями неизреченными»: «Авва Отче». В этом состоянии, молящийся, ужепо природе своей, не может забыть о Боге. Молитва его делается непрерывной и как бы само-движимой, потому что сама благодать Святого Духа движет её. Это означает, что человек стал сыном Бога по благодати. Тогда, как чаду Божию, ему открывается вторая и наивысшая степень духовной свободы. Он с корнем вырывает из своей души закон греховный и умирает для суеты мира сего. Он становится не подвержен влиянию высокомерных и гордых путей этого мира, и не идёт на компромисс с его прельщениями, потому что они суть «вражда против Бога». И тогда на нём неизреченно исполняется вторая часть слова святого апостола Павла: «Для меня мир распят, и я — миру».

(Молитва как смиренное делание)

В православных монастырях существует традиция, по которой монахи, прежде чем прийти на утреннюю службу в храме, выполняют некоторое келейное молитвенное правило, которое обычно венчается молитвой Иисусовой. Продолжительность моления молитвой Иисусовой может быть разной в зависимости от монашеского братства, но практика эта существует во многих монастырях.

Затем Иисусова Молитва продолжается уже на богослужении в храме. В соответствии с Евангельскими словами, в храме эта духовная молитвенная работа исполняется «потаённо», «чтобы не быть явленой человекам». Таким образом, работа духовного делания есть смиренна, и поэтому привлекает к себе благодать Божию. Через такое предстояние на службе, монах научается владеть собой и совершать своё молитвенное действие незаметно, уповая лишь на оправдание от Бога, Который видит «тайная» и «воздаёт ему явно» Своею благодатью.

Благодать эта поддерживает в глубине сердца человека некое светлое «место», где дух человека может свободно и непоколебимо совершать свое предстояние пред Лицом Господним. И когда он стоит на службе в храме вместе с братией, он совершает своё предстояние незаметно, чтобы своими воздыханиями не уязвить совести братий и не узурпировать их «духовное место». Через такое недерзновенное предстояние в храме, монах пожинает духовную пользу богослужения.

Когда наконец Слово Самого Господа начнёт преобладать в аскетическом делании монаха – тогда это Слово наделяет монаха как бы пророческим духом, потому что в его жизни начинает исполняться слово святого апостола Павла: «духи пророков полагаются пророкам».Этот пророческий дух проявляется в том, что монах научается властвовать над своим духом и скрывать своё духовное состояние, отдавая все духовное «пространство» и почитание своим братьям.

(Монашеское мирение как стяжание единого ума со Христом)

Тогда монах становится подлинным учеником Единого Учителя Христа и приобретает единый ум со Христом, согласно повелению святого апостола Павла: «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя». Таким образом, все благоухание монашеской жизни происходит от духа смирения, которому обучаются тольков школе Кроткого и Смиренного Господа Иисуса Христа. Согласно вдохновенному слову на Успение Пресвятой Богородицы великого святителя Филарета Московского, Пресвятая Матерь Божия на протяжение всей Своей святой жизни на земле непреложно держала это правило смирения и «не показывала людям» Своего состояния. И Всевышний Господь «воззрел на смирение Рабы Своей» и «сотворил Ей величие Сильный.»

Пророческий характер, происходящий от смирения монашеского чина, ярко выражается в поучениях Отцов-пустынников древнего христианского Египта. В одном из рассказов из жизни отцов-пустынников мы читаем о том, как великий Авва Моисей однажды попросил молодого монаха Захарию дать ему душеполезное слово. Захария, как молодой монах, был поражен словами старца и спросил: «Как могу я дать слово поучения Тебе, Отче?» И Авва Моисей ответил: «Сын мой, я видел Духа Святого, сходящего на тебя. Поэтому я должен просить у тебя душеполезное слово.» Тогда Захария снял с головы монашеский куколь, бросил на землю и растоптал его, со словами: «Если человек не сокрушит свое сердце подобно этому куколю – он не может быть монахом.»

(Молитва Иисусова, Божественная литургия и дары Тела Христова)

Какое отношение имеет Божественная Литургия к Молитве Иисусовой? Божественная Литургия занимает центральное место среди круга богослужений монашеского братства. Именно на Божественной Литургии Святая Церковь являет Себя Телом Христовым, и все верные показуют себя членами этого Тела. Каждый член «имеет своё дарование от Бога». И без дарования Духа Святого никто не может гармонично слиться с этим Телом и соединиться с Главой Его, Господом Иисусом Христом. Когда верующие собираются на Евхаристическое Собрание, то, как в самые первые дни Апостольской Церкви, каждый из них, по слову святого апостола Павла, приносит на Собрание своё дарование, самое драгоценное, что имеет от Бога:

Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование: всё сие да будет к назиданию (всего Тела).

Тогда совершается взаимное литургическое общение дарований всех членов Тела: прославленных святых Божиих на Небе и избранных Господом Иисусом Христом на земле. Принадлежность каждого члена к этому блаженному Сообществу исполнено благодати и славы. Господь Бог нас научает, что никто из смертных, как бы он ни был одарён, не может один вместить всю полноту даров Божиих. Для того и утвердил Господь Тело Своё на земле, воздвигнув Его посреди истории и наделив Его всем богатством Своих даров. Хотя каждое индивидуальное дарование может быть незначительно, но, когда оно отдаётся на пользу всем, человек через него приобщается к великому благодатному Сообществу Тела Христова, превосходящему земное существование. Тем самым он приобщается дарованиям всех других членов и обогащается от Бога благодатию вечного спасения.

(О том, что вне Тела Христова нет спасения)

Таким образом, совершенство жизни в Боге заключается именно в этом приобщении к Телу Церкви. Это категорически утверждает слово апостольское, подчеркивая, что мы сможем постигнуть, «что широта и долгота, и глубина и высота» милости Христовой, только когда мы пребываем в общении «со всеми святыми». Только тогда мы уразумеем «превосходящую разумение любовь Христову». Только тогда наша жизнь достигнет благодатной полноты, которую уготовал нам Господь Бог.

Из всего этого мы также понимаем предостережение наших Отцов о том, что «вне Церкви нет спасения» («ExtraEcclesiamnullasalus»). Спасение в Боге не есть наше собственное индивидуальное достижение. Оно есть дар Бога, подаваемый членам божественного Сообщества, соединённого в Теле Христовом. И Молитва Иисусова производит великое чудо: мы делаемся причастниками этого блаженного Сообщества, соединённого во единое Тело Христово.

(О много-честных Евхаристических дарах)

В каждом Евхаристическом Собрании епископ или священник, предлагает хлеб и вино как приношение Богу за всех верных. В свою очередь, каждый член Евхаристического Собрания, вместе с хлебом и вином, предлагает как приношение Церкви своё дарование, или дарования. Таким образом, Евхаристические дары становятся много-честными, потому что они заключают в себе жизнь всех членов Церковного Тела. Именно это имеет в виду иерей, когда он провозглашает во время Анафоры: «Твоя от Твоих. Тебе приносяще от всех и за вся!»

Господь Бог навсегда пребывает верен Своему Завету со Своим народом, ибо Он «Себя отречься не может». Господь тоже вносит Свой вклад в Евхаристические дары: Свою Собственную Жизнь. По слову иерея: «Святая – святым!», Господь претворяет эти дары в Тело и Кровь Свои и возвращает их Своему народу. Тогда совершается самое великое чудо, известное тварному миру. Смертный и ограниченный своим тварным бытием человек обменивает свою тленную маленькую жизнь на нетленную безграничную Жизнь Великого Господа и Бога нашего.

По причащении святых Божественных Тайн, члены Евхаристического Собрания опытно познают, что значит это чудо: быть причастниками «жизни вечныя». Они выражают это в «песни новой»: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную, Нераздельной Троице покланяемся: Та бо нас спасла есть.»

(Плоды Молитвы Иисусовой как дары, приносимые на Божественную Литургию)

Какие же честные дары каждый член Тела Христова приносит на Евхаристическое Собрание и прилагает к Божественному приношению хлеба и вина? Дары эти заключаются в плодах Молитвы Иисусовой. Те из братий, кто со смирением и самоотвержением упражняются в Молитве Именем Господа Иисуса Христа, приходят на Божественную Литургию с сердцем утонченным и исполненным даров для Бога и для братии. Эти дары есть неизреченные святые помышления и благодарения Богу, которые монахи носят в своём сердце. Они благодарят Бога за Его щедрые благодеяния, видимые и невидимые, даже за каждый глоток воздуха, который Он даёт.Они приносят Богу сокрушение за грехи, которые совершили, и за свою неблагодарность. Они возносят тёплые моления за свою братию и за весь род человеческий, живое упование на милость Господню и могучую любовь ко спасению Божию. Они предлагают как приношение Господу всё то, что составляет жизнь их глубокого сердца, по мере того как оно бывает движимо Божественным и всемогущим Именем Господа Иисуса. Они приносят Богу и многие другие дары, великие и неописанные.Таким образом, тот, кто призывает Имя Господне на всякое время и во всяком месте, постоянно соприкасается с благодатным действием Святого Духа и вся жизнь его принимает Божее благословение и освящение.

(Молитва Иисусова как залог бессмертия)

Когда же Молитва Иисусова действует в сердце монаха, то сам монах становится способным постоянно и всё больше и больше воспринимать Слово Божие в своём сердце. Он также может познавать предметы, находящиеся вне стен того Нового Иерусалима, который воцарился в сердце монаха.

Господь заповедал нам, что мы не можем «жить вовек», если не «едим Плоти Сына Человеческого и пием Крови Его». И свидетели Воскресения Господня очень скоро по Воскресении подтвердили, что «Всякий, кто призовет Имя Господне – спасется».

(Заключение)

В заключение, нужно сделать вывод, что непрерывным призыванием Имени Господня в Молитве Иисусовой, на службе в храме, а также уединённо в своей келье, через достойное по возможности причащение Святых Божественных Таин и через усвоение Евангельского слова, для нас открывается возможность, как сказал Господь, стать «живыми камнями». Так мы строим Божий Храм внутри нас и среди нашей во Христе братии – там, где поставил нас служить Благой Промысел Бога нашего.

При этом следует подчеркнуть, что правило Молитвы Иисусовой, которое держат монахи, совершается не по принуждению и не как жертва с их стороны. Монашеское молитвенное правило есть достоинство и привилегия, которыми Благой Господь почтил монашеский чин. Это правило даёт монахам возможность трудиться над своим малым дарованием и через это приобщиться к блаженному общению с благодатными дарами всех Святых и утвердиться как нерукотворные храмы Божественного Присутствия. Именно поэтому святой Апостол Павел подчеркивает: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»

Деяния 4:12.

См. Ио. 16:24 и 23.

См. Лук. 5:31.

См. 1 Ио. 2:1: «мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника».

См. Ио. 15:5.

См. Матф. 5.1.

См. Матф. 9:13.

См. 2 Сол. 2:7-8.

См. Пс. 81:6, «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего все вы».

Рим. 8:7: «Потому что плотские помышления суть вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут».

См. Матф. 6:18.

1 Кор. 14:32.

См. 1 Кор. 2:14, “А мы имеем ум Христов”.

См. Святой Филарет Московский, “Слово на Успение Пресвятой Богородицы” и Лук. 1:48-49.

См. Εἶπε Γέρων , Ἀββᾶ Ζαχαρία 3 (Афины, 1983), стр. 86. Перевод с греческого.

1 Кор. 14:26.

Ефес. 3:18-19.

Ефес. 3:18-19.

См. Св. Киприан Карфагенский, О Единстве Соборной Церкви .

Ио. 6:51 и 53.

Деяния 2:21.

См. 1 Петр. 2:5.