Античные представления о человеке. Античный человек и античная культура
Античностью (с латинского это слово означает «древность» - antiquus) называют эпоху двух великих цивилизаций - Древней Греции и Рима.
Периодизация античности
Отвечая на вопрос о том, что такое античное общество, нужно знать, в какую эпоху оно существовало и на какие периоды делилось это время.
Общепринятой считается следующая периодизация:
1. Ранняя античность - время зарождения греческих государств.
2. Классическая античность - период единства римской и греческой цивилизации.
3. Поздняя античность - время распада Римской империи.
Рассматривая античное общество, нужно учитывать тот факт, что временные рамки здесь точно установить невозможно. Греческая цивилизации появилась раньше римской, а Восточная существовала еще какое-то время после падения Западной. Считается, что эпоха античности - это время с VIII в. до н. э. по VI в. н. э., до начала средневековья.
Появление первых государств
На Балканском полуострове в древности произошло несколько неудачных попыток создания государств. Это был период предыстории
2700—1400 гг. до н. э. - время минойской цивилизации. Она существовала на Крите и имела высокий уровень развития и культуры. Была уничтожена природной катастрофой (извержение вулкана, породившее сильное цунами) и греками-ахейцами, захватившими остров.
Примерно в XVI веке до н.э. в Греции возникла микенская цивилизация. Она погибает в 1200-1100 году до н. э. после вторжения дорийцев. Это время называют еще «темными греческими веками».
После исчезновения остатков микенской культуры начинается первый период античности. По времени он совпадает с концом и формированием раннеклассового общества.
Древнегреческое государство являлось первичной цивилизацией. Оно берет свое начало в первобытном строе, и до него не было предшествующего опыта государственности. Поэтому античное общество испытывало сильное влияние первобытности. Это проявлялось, прежде всего, в религиозном мировоззрении. Человек в этот период рассматривался как Отсюда вытекает главная особенность античности - активная позиция по отношению к миру.
Жизнь в античном обществе: структура и классы
Первые греческие государства развивались очень активно. Этому способствовала борьба между крестьянами и знатью, когда первых последняя пыталась обратить в долговое рабство. Во многих других древних цивилизациях это удалось сделать, но только не в греческой. Здесь демос не только смог отстоять свою свободу, но и добился некоторых политических прав. Конечно, это не значит, что общество в античном мире не знало рабства. И древняя Греция, и впоследствии Рим были
Что такое античное общество и какова его структура? Основным государственным образованием античного мира был полис, или город-государство. Поэтому здесь сложилось общество, совершенно отличное от других стран. Его ядром выступала община. Каждый занимал в ней свое положение. Оно определялось наличием гражданского статуса. Все население делилось на три категории: полноправные граждане, неполноправные и бесправные. Гражданский статус - главное достижение античного общества. Если в других странах население жило в строгих рамках сословий, то в Греции и Риме более важным было наличие статуса гражданина. Он позволял демосу на равных со знатью принимать участие в управлении полисом.
Римское общество несколько отличалось от греческого и имело следующую структуру:
2. Свободные земледельцы и ремесленники. В эту же категорию населения входили колоны.
3. Торговцы.
4. Военные.
5. Рабовладельцы. Здесь на первом месте находилось сенаторское сословие.
Наука и культура античного общества
Первые научные знания были получены еще в далекой древности, в государствах Востока. Этот период называют преднаучным. В дальнейшем эти учения получили свое развитие в Древней Греции.
Наука античного общества - это появление первых научных теорий, основных понятий, трактатов и сообществ. В это время происходит формирование и зарождение многих современных наук.
В своем развитии наука античности прошла долгий путь:
1. Ранний этап - VII-IV вв. до н.э. Это время естествознания и философии. Первые ученые-философы в основном интересовались проблемами природы, а также поиском первоосновы всего живого.
2. Эллинский этап - он характеризуется расчленением единой науки на отдельные направления: логику, математику, физику, медицину. Это время считается высшим расцветом античной науки. Создают свои великие труды Евклид, Аристотель, Архимед, Демокрит.
3. Римский этап - время упадка античной науки. Из наиболее важных достижений этого периода можно выделить астрономию Птолемея.
Главный успех науки античного времени заключается в формировании отдельных направлений, создании первой терминологии и методов познания.
Философия античного общества и ее знаменитые представители
Возникла она в VII—V вв. до н. э. в Греции и делится на следующие этапы:
1. Натурфилософия, или ранняя классика. Философы этого времени в первую очередь интересовались вопросами космологии. Яркие представители: Фалес, Пифагор, Демокрит.
2. Классика - это период расцвета время, в котором жили ее самые яркие представители: Сократ, Платон, Евклид, Аристотель. Здесь впервые на смену вопросам натурфилософии пришел интерес к проблеме добра и зла, этики.
3. Философия эллинизма - в это время начинается активное развитие философской мысли под влиянием древнегреческих ученых. Самые знаменитые представители: Сенека, Лукреций, Цицерон, Плутарх. Появляется много направлений эпикуреизм, неоплатонизм и стоицизм.
Влияние античности на современную культуру
Древнюю Грецию и Рим поэтично называют колыбелью современной цивилизации. Несомненно, античное общество оказало колоссальное влияние на развитие других стран и народов. Науки, театр, спортивные соревнования, комедия, драма, скульптура - не перечислить всего, что подарил античный мир современному человеку. Это влияние до сих пор прослеживается в культуре, быту и языке многих романских народов и жителей Средиземноморского региона.
Античные представления о человеке. С тех пор как человек осознал окружающий его мир, его не перестает волновать вопрос о своём месте в мире. Древнейшие мифы, сказания и легенды, искусство и зарождающаяся философия – все это выражение стремления человека найти ответы на вопросы: «Как я возник?» «Для чего я существую?» «Я господин Земли или раб собственной судьбы?» Современное антропологическое знание нередко обращается к мифологии. Для античной мифологии характерна универсальность существования человека в мире (человек не выделяет себя из природы, не относится к миру как к объекту познания, стремится к преимущественно чувственным формам взаимодействия с миром и его процессами). Например, современному человеку статуи Зевса, Афродиты и т.д. кажутся реальным отображением их внешних и внутренних качеств, в то время как в античное время греческие боги представлялись невидимыми, бестелесными. И скульптура только воплощает качества античных Богов, но нисколько не изображает их. Статуи Аполлона, например, изображают не конкретное лицо, а обобщённый образ молодого человека.
То есть скульптура не раскрывает личные черты человека, а лишь изображает его эстетические качества.
По утверждению А.Ф. Лосева, «человеческое в античности есть телесно человеческое, но совсем не личностно человеческое» . Понятия личности в древнегреческом языке как такового не существовало. Греки, выражая свою точку зрения по тому или иному вопросу, начинали свою речь не с «я думаю…», но с «мне думается…». «Мифы и легенды никогда не рассказывают об подвигах героев с точки зрения самого героя, как деятеля: как он задумывает подвиг, что переживает в момент и после его совершения.
Да и сам подвиг не является личной заслугой, ибо всегда совершатся при помощи божественных сил» . Мифы и легенды, рассказывающие о подвигах героев, никогда не повествуются с позиции героя, в них не говорится, что переживает герой во время совершения подвига, так как сам подвиг считался результатом действия божественных сил, помощи свыше.
Плюс ко всему, древнегреческое слово «просопон», родственное латинскому «персона», переводилось как ритуальная маска или маска актера, и только к концу античной эпохи слово «персона» определяло социальные аспекты человека, его отличие от других членов социума.
Однако это не значит, конечно, что люди, изображаемые в эпосах, вообще лишены индивидуальности. Они обладают природными особенностями, желаниями, чувствами.
Но внутренний мир человека выглядит совершенно расплывчатым, все свои поступки герои объясняют прямым вмешательством богов. В период классической Греции, по прошествии гомеровской эпохи, человек уже различает свои намерения - с одной стороны и внешние условия - с другой. Но как поведение человека, так и события, происходящие на свете, целиком и полностью предопределены богами.
Ответственность, характерная черта личности современности, воспринималась как следствие безысходности, и она являлась неким прототипом продиктованной извне обязанности. Нельзя считать, что в рамках античной цивилизации человек в своем развитии стоит на месте, он все же приобретает присущие только ему. В античной культуре существовал термин «псюхе» («душа»), определенный Гомером, который в VII в. до н.э. обозначал «активный источник жизни», а в VI веке трактовался как источник эмоциональных переживаний.
В V веке душа противопоставляется телу и выступает ценнейшей частью человека, именно в ней зарождается жизненная сила и стремления человека. Цель человека теперь определяется девизом «Познай самого себя». Например, основная идея философии Гераклита заключается в том, что невозможно проникнуть в тайны природы, не раскрыв проблему человека, и главная цель человека – поиск, познание себя. Софист Горгий вводит в греческий язык такие выражения, как «предать себя», «причинить себе зло», то есть делает акцент на субъективности «Я». Сократическая философия уже прямо подразумевает внутренний диалог.
Не зря Сократа считают родоначальником философии человека. В диалоге со своим учеником Федром признал, что на свете много диковинного, но любознательность философа в наибольшей степени может удовлетворить только человек. В ранней Античности, как уже было сказано ранее, не сформировалась идея личности, которая «родилась» в сознании европейцев конца античной эпохи.
Именно в поздней Античности, во времена Сократа, проблема человека (но еще не проблема личности) не отождествлялась с космологической проблемой, то есть человек отделяется от космоса. В общем, Сократ сформулировал проблему в виде вопроса: Что есть человек? Он анализирует индивидуальные черты характера, качества человека, но никогда не давал четкого ответа на данный вопрос. Но, по мнению некоторых исследователей, в этом и заключается основная суть философского постижения человека: мы не можем исследовать его тем же путем, каким мы изучаем природу.
Человек для Сократа определяется его сознанием, то есть человек может являться таким существом, которое постоянно ищет себя, и ценность жизни для него определяется единственной жизненной целью - познанием, что является одной из характерных черт становления личности. Принадлежащий к стоической школе древнегреческой философии Марк Аврелий, продолжая идею Сократа о человеке, в своей работе «Наедине с собой» высказывает такую мысль, что все приходящее человеку свыше, извне не имеет никакой цены, и на самом деле человек есть выражение внутренней установки души, подчеркивается свобода выбора. По сути человек сам в состоянии определить для себя, что, как и с какой целью делать, без помощи или даже наставления высших сил: «То, что делает человека худшим, чем он есть, не делает худшей и его жизнь и не вредит ни внешней, ни внутренней установке его существа» . По сути, главная идея стоиков выражалась в том, что человек, живущий в гармонии с самим собой, живет в гармонии со всем остальным миром, универсумом, причем именно сам человек, а не универсум, обладает главенствующим значением в своем развитии как личности.
Человеческое «Я» свободно, самодостаточно, свободно от чужих предрассудков.
Стоическая теория, признававшая главным достоинством человека как личности его абсолютную независимость, в некотором смысле противоречит идеалам христианства, считавшей независимость человеческим пороком. Главная идея христианства – спасение, возвращение человека к первоначальному образу, его можно интерпретировать как бегство от своего «Я». Пока человек будет уверен в том, что он свободен, он не обретет спасения.
Человек подчинен не природе, а только Богу, причем человек создан по его образу и подобию. Но с другой стороны, именно христианство считают высшей точкой развития антропоцентризма: человек является творцом природы. Он обретает самоценность, сочетая разум и духовность. Таким образом, в христианстве происходит некий синтез теоцентризма и антропоцентризма.
Конец работы -
Эта тема принадлежит разделу:
Культура и личность
Именно личность трансформирует культуру и создает новые порядки, правила, утверждает новые ценности.В данный момент человеческое вмешательство в.. Так что роль личности не то чтобы нельзя недооценивать, а принимать во.. В культурных традициях Запада человек более предрасположен к осознанию себя в качестве созидателя, творца; своей роли..
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:
Что будем делать с полученным материалом:
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
«Образ человека в эпоху античности и Ренессанса. (Общее и отличие)». Урок по МХК 10 класс.
Форма урока : урок-исследование (через диалог).
Цель : понимание учащимися, что Возрождение не есть простое повторение античных традиций.
Задачи:
Выявление отличий портретного искусства античности и Ренессанса.
Развитие у учащихся способностей к анализу художественных произведений.
Схема урока:
Формулировка гипотезы.
Поэтапный анализ произведений античности и Ренессанса через обсуждение с учащимися:
А) выявление внешних признаков, общих для портретов античности.Заполнение таблицы;
Б) Выявление признаков, общих для портретов Ренессанса. Заполнение таблицы;
В) Характеристика содержательной наполненности произведениий античного искусства и искусства Ренессанса;
Г) Подведение учителем итогов обсуждения. Заполнение таблицы.
Заключительная часть урока (вывод).
Ход урока.
Культурным центром эпохи Возрождения является Италия, для которой термин «Возрождение» имел первоначальный смысл – возрождение традиций античной культуры.
Выдвинем гипотезу: Ренессанс не есть простое повторение античных традиций. Ренессанс есть их новое осмысление.
Проведем исследование, цель которого выявить разницу в воплощении образа человека в античном искусстве эпохи Возрождения.
Видеоряд : 1. Леонардо да Винчи. «Портрет Моны Лизы».
2.Рафаэль «Автопортрет».
3.Андреа дель Сарто «Портрет молодого человека».
Вопрос: Что вы заметили общего в портретах эпохи Возрождения? (В результате обсуждения учителем формулируется окончательный вариант ответа: на портретах Ренессанса лица даны всегда крупным планом. Они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.)
Видеоряд :1. Лисипп. «Портрет Александра Македонского».
Итог обсуждения формулируется учащимися: в античности есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен (имперсонален).
Видеоряд : 1. Поликлет «Дорифор»
2.Пракситель. «Гермес с младенцем Дионисом».
3.Фидий «Афина Парфенос».
Вопрос: Как можно охарактеризовать гармонию античного искусства? (после обсуждения окончательный вариант ответа формулирует учитель: Гармония античного искусства спокойна и созерцательна).
Видеоряд : 1. Микеланджело «Давид».
2. «Окованный пленник».
3.«Оплакивание Христа».
4.«Моисей».
После обсуждения: в произведениях Ренессанса выразилась и претворилась колоссальная воля человека, иногда безмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.
РЕНЕССАНС
АНТИЧНОСТЬ
1. На портретах лица всегда крупным планом, они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.
1. Есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен.
2. В произведениях выразилась и претворилась колоссальная воля, иногда чрезмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.
2. Гармония спокойна и созерцательна.
3. Возвышение индивидуальности.
Таким образом, мы видим, что для античности и Ренессанса большую роль играет образ человека. В этом основа их общности, но эпоха Возрождения относится к человеку как к существу самостоятельному, обладающему свободной волей и потому имеющему право на индивидуальность. В античности же человек ощущает себя лишь частицей Вселенной, зависящей от богов, внешних сил.
Домашнее задание:
Составить на основе таблицы описание одного из представленных на уроке произведений искусства античности или Ренессанса.
Самостоятельно законспектировать общие сведения об искусстве Проторенессанса, используя Энциклопедию Искусства или другие источники.
Вопросы к теме:
В чем заключается своеобразие портретов эпохи античности?
Каковы особенности портретного искусства эпохи Ренессанса?
Что общего и чем отличается отношение к человеку в эпоху античности и в эпоху Ренессанса?
Свою практическую деятельность греки назвали "техне", что означало, по Аристотелю , "единство опыта и знаний", то есть охватывало всю преобразующую природу, созидательную активность людей, осуществляемую умело, мастерски, искусно - так, как может созидать только человек. Человек, по греческой терминологии, - "свободнорожденный", ведь только свобода открывает перед людьми возможность накапливать новый опыт и новые знания, неизбежно изменяющие сложившееся и устоявшееся, традиционное и канонизированное, а прежде всего - мифологически-фантастическое. Обретение такого сознания и самосознания явилось еще неизвестной человечеству основой культуры , выраженной в двух формулах - в гиперболе художника: "Много в природе сил, но сильней человека нет" (Софокл) и в тезисе философа: "Человек есть мера всех вещей" (Протагор). Сами боги в греческой мифологии стали "идеальными людьми", которые воплощали в обобщенно-типизированном виде все прекрасные (как, впрочем, и все отвратительные) человеческие качества - именно человеческие, а не звериные и не божественно-сверхчеловеческие. Вытеснение животных людьми из "населения" мифологических миров могло произойти лишь тогда, когда развитие материальной практики позволило человеку осознать свое кардинальное отличие от всех других живых существ, свою творческую силу, превосходящую физическую силу зверя, и свою свободу действий, более ценную, чем циклическое возрождение лишенного свободы растения. Так появляется у греков понятие "поэйсис" -творчество; в этом культурном контексте новый смысл получило понятие "закон": к его изначальному значению - "законы природы" - добавилось юридическое - "человеческое установление". В то же время человек живет и творит в единстве с природой, мировым целым, которое получило название "космос". Космос - это образ античного мироздания. Он двуедин, включая в себя собственно мир, Вселенную, с одной стороны, и украшение, порядок, мировое целое, одним словом - гармонию, противостоящую Хаосу, с другой. Человек же воспринимался как маленький космос - "микрокосм". Не случайно поэтому для греческой культуры характерен принцип калокагатии, объединяющий красоту и добро, физические и нравственные достоинства. Калокагатия - идеал гражданина греческого полиса, красота безупречного тела и внутреннее нравственное совершенство. Термин произошел от слов "калос" -прекрасный и "кай агатос" - доблестный. Древние греки - свободные граждане - в условиях рабства жили вполне комфортно, ощущали себя сильными, независимыми, полновластными, умели наслаждаться своей жизнью, именно в этом коренилось убеждение, что быть гражданином - значит быть прекрасным. Греки не стремились ни к завоеваниям новых земель, ни к роскоши быта, проводя жизнь большей частью на площадях, стадионах и т.п. Подражая и доверяя богам и природе, они видели перспективу в усовершенствовании своих человеческих возможностей и качеств.
Римской культуре не свойственен космизм греческой культуры . Человек в римской культуре - это прежде всего гражданин Рима, Римской империи. Человек как часть социума, общества обретает себя не как неразрывная часть природы, а как неразрывная часть установившейся политической системы. Он нацелен на карьеру, государственную деятельность, возвышение над другими. Поэтому и архитектурные формы несоразмерны с человеком, их цель - поразить человека своим величием.
Доклад на тему:
«Представления о человеке и мире в античной философии»
Выполнила студентка ФМО 1 курса
Группы СП-110301 (МО-101)
Пешкова Инна Геннадьевна
Екатеринбург
Религиозно - мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом. Медленно, но неуклонно делала первые шаги наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая в своей естественной непосредственности. Новые идеи возникли в наиболее экономически и социально развитой в то время малоазийской Ионии.
Во второй половине VII в. до н.э. в Милете в среде купцов, ремесленников и прочих деловых людей зародилась эллинская философия. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок. 625-547 гг. до н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок.610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.).Милетские философы были стихийными материалистами.
Греческая философия в VII - VI веках до н.э. и явилась по сути своей первой попыткой рационального постижения окружающего мира.
В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа:
I VII-V века до н.э. - досократовская философия
II V-IV века до н.э. - классический этап
Выдающиеся философы классического этапа: Сократ, Платон,
Аристотель. В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской демократии
III IV-II века до н.э.- эллинистический этап.
(Упадок Греческих городов и установление господства Македонии)
IV I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия.
Тысячелетие развития античной философии
Каждая крупная эпоха знает свой исторический тип философствования (и свой характерный тип философа). В античности сложился созерцательный тип философствования и соответственно, созерцательный, социально-психологический тип личности философа, что вполне отвечало тем условиям и предпосылкам, в которых осуществлялся тогда процесс духовного производства: жесткому отделению и противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд умственный (абстрактно-духовный). Безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины считались высшими ценностями, идеалом свободного человека. Наиболее ярко этот тип выражен у Аристотеля (IV в. до н.э.). Абсолютное созерцание мира, по его мнению, есть божественное созерцание, а бог - абсолютный созерцатель - философ.
Данный тип философствования рассматривает созерцание не только как этический, но и как гносеологический идеал. Это значит, что субъектом познания признавался индивид с «неиспорченной», данной от природы чувствительностью, способной воспринять и воспроизвести мир идеально. Социальная роль философа при таком взгляде на характер философского творчества - объясняющая. Философ приходит вслед за событиями, когда страсти, породившие их, успокоились.
Созерцательность - рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов, человека - служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.
Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э.
Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов.
Для греков природа выступает главным абсолютом, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования).
Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но в повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив.
Полисный характер греческой жизни объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) - постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первоосновах бытия).
Уже у раннегреческих философов природы (натурфилософов) - Фалеса, Анаксимандра, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида - обоснование природы космоса служило определению природы человека. На первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармоничная человеческая жизнь, в человеческой жизни она зачастую отождествлялась с рассудительностью и справедливостью.
Мыслители и мысли. Школы и течения.
Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.
Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.
Гераклит (540-480 гг. до нашей эры) объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе».
Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости.
Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора (приблизительно 584-500 гг. до нашей эры). Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.
Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.
Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам.
Раннегреческая натурфилософия - это способ философствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обособляется ни как объект самостоятельного и специального рассмотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей - panta ta onta. При этом человек остается на переднем плане в картине мироздания. Собственно космос - это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, - все служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть, светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются раннегреческими натурфилософами наглядно и образно.
Космос - не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако в отличие от конечного человека - вечный и бессмертный.
Если говорить о мировоззрении широких масс греческого общества этого периода, то в нем сохранились те представления, которые имели место еще во втором тысячелетии до н.э. Природа по-прежнему представлялась греку населенной и управляемой различными существами, о которых народная фантазия слагала красочные поэтические мифы. Эти существа в основном можно объединить в три цикла: верховные олимпийские боги-небожители с Зевсом во главе, многочисленные второстепенные божества гор, лесов, ручьев и т.п. и, наконец, герои-родоначальники, покровители общины.
Религиозно- мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом.
Созерцательный характер философствования проявляется в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Но созерцательная наглядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом, а Парменид в поэме ""О природе вещей"" обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий.
Особую роль играет категория причины, вины, введенная Демокритом (460 - 370 г.г. до н.э.). Он отвергает возможность использования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен не ""по природе"", а "" по установлению"". Природа для Демокрита остается основанием человеческой жизни и целью познания, однако, познавая природу, создавал ""вторую природу "", человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, научившись плавать, не утонет в реке.
Демокрит практически первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждал такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрывателя антропологической проблематики принадлежит Сократу (470 - 399г.г. до н.э.). Он отстаивал объективность, общеобязательность гносеологических и этических норм, что объяснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.
Платон (427 - 347г.г. до н.э.), верный ученик Сократа, полностью слил его идеи со своими. Мера, знание, которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдвигает на первый план демиургическую сотворенность мира. Порядок и меру вносит в мир разум - демиург, пропорционально соотнося стихи и придавая космосу совершенные очертания. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу. «Эйдос», «идея» - есть образец, «облик», «лик» - eidos, idea. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмертна и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает необходимость припоминания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного - созерцание, любование и любовь, эрос.
По диалогу Платона «Пир», в котором речь идет об Эроте, боге любви, можно проследить, как семь философов представляют качества и свойства Эрота, но помимо его личных качеств и свойств рассматривается общая связь между богами и людьми.
""И жертвоприношения, и все, что относится к искусству гадания и в чем состоит общение богов и людей связано с охраной любви. Искусство гадания в том и состоит, чтобы следить за любовными впечатлениями и врачевать их, следовательно, гадание - творец дружбы между богами и людьми, потому что оно знает, какие любовные влечения людей направлены к добру и какие кощунственны""
Другой великий греческий философ - Аристотель(384 - 322г.г. до н.э.) - более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос - неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основаниях принципы едины. Центральная проблема физики - проблема движения, которая понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движения совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел ""к своему естественному месту"". И то, и другое характеризуется категорией цель - ""телос"", т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчек, как то, что движет, оставаясь исподвижным. Однако бог Аристотеля в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.
Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Милетские философы были стихийными материалистами. Философия в период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены социально - экономическими и политическими процессами в развивающемся эллинистическом обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Основные течения эпохи эллинизма - эпикуреизм, стоицизм, кинизм - обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита - стойками, Демокрита - эпикурейцами). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторонней, которой отстаиваются пути достижения ""атараксии"" - невозмутимости. Причиной этих изменений были социальная нестабильность, крушение полиса и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфликтов, политического деспотизма и мелкого тиранства.
Эпикуреизм - материалистическое направление в философии, названное по имени его основателя Эпикура(341 - 270г.г. до н.э.). Порвав с философской традицией классической эпохи, Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности. Цель философии - обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и перед природой. По эпикуреизму, источником наших знаний являются чувственные восприятия, согласие с ними и с основанными на них общими представлениями - критерий истинности знания. Все заблуждения возникают лишь вследствие ошибок нашей мысли. Эпикур признавал существование бесконечного числа миров в безграничном пространстве, миров, состоящих из бесконечного числа не возникающих и не исчезающих атомов. Душа также состоит из атомов - особо тонких и рассеянных по всему телу - и похожа на ветер. Ссылаясь на общее мнение всех людей, эпикуреизм признавал существование богов. Но, считая, что они обитают в пространствах между мирами и наслаждаются блаженством, они не вмешиваются в код явлений природы и в дела людей. Богам нужно воздавать поклонение, но не следует бояться или ожидать от них помощи.
Стоицизм. В этом направлении философии ведущее место занимает этика, опираясь на натурфилософию и логику. Мир представляется в стоицизме находящемся в бесконечной пустоте одушевленным сферическим телом, разумным существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. В мире, едином самом по себе, различались два начала - пассивное и активное: ""бескачественное вещество"", или ""субстанция"", и всепроницающий логос или бог. Традиционно боги объяснялись аллегорически как проявления единого бога, Зевса - логоса. Саморазвитие мира происходит циклически: каждый цикл начинается превращением всего в огонь; в начале каждого нового цикла "" творческий огонь"", он же бог - логос, порождает из себя четыре первоосновы: огонь, воду, воздух и землю, а из них все тела в мире. Логос, пронизывающий весь мир, является природой всеобъемлющего тела - мира, его самопорождающей имманентной силой и природным законом управляющим мировым развитием.
Душа человека, часть мировой разумной души, дыхание, телесна и проницает все тело, со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личностных свойств.
Конечная цель человека, счастье, определяется как жизнь согласно природе, логосу. Этический идеал стоиков - мудрец, достигший добродетели и бесстрастия (апатия), ""довлеющий себе"" (автаркия), т.е. не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природным законом, т.е. добровольно следует судьбе; все его поступки правильны, они - ""прямодеяние "", т.к. исходят из постоянного добродетельного склада души, внутри невозможности поступить иначе. В этих поступках важно не достижение внешней цели, часто не подвластное человеку, а только этический характер действия и отношения человека к миру всецело зависящий от самого человека.
В истории натурфилософии стоицизм примечателен монистическим взглядом на мир как единый саморазвивающийся организм.
Кинизм, киники (лат. Cynici - циники), одна из так называемых сократических философских школ Древней Греции. Ее представители стремились не только к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Примитивность кинического философствования,
